Aforismos e poemas para meditar – 49211

Aforismos meditativos do livro 77.000 Service-Trees, vol 50, escrito por Sri Chinmoy

 

 

49,211.

 

Estou tão feliz

Porque não tenho período de seca

Na minha vida espiritual.

 

 

49,212.

 

Minha mente é uma grande faladora,

Mas meu coração é um ótimo

Buscador-Deus e amante-Deus.

 

 

49,213.

 

Não mais serei

         Vítima

De uma vazia e inútil frustração.

 

 

49,214.

 

Finalmente

Minha vida não conhece

Preocupação ou correria.

 

 

49,215.

 

Meu Senhor,

Apesar de Você ter me perdoado,

Por favor, dê-me a capacidade

De perdoar meus erros tolos.

 

 

49,216.

 

O buscar Deus

E o encontrar Deus

Andam juntos.

 

 

49,217.

 

Seja fiel a Deus—

Ele irá, em pouco tempo,

Torná-lo frutífero.

 

 

49,218.

 

Na vida espiritual,

A dúvida é uma doença

Perigosa e destrutiva.

 

 

49,219.

 

Eu era apenas um amante-Deus.

Agora eu me tornei

Um amante-Deus

E um ajudante-Deus.

Um singelo olhar

Um singelo olhar do meu Senhor Supremo me traz uma felicidade inimaginável.

-Sri Chinmoy

Nos dias passados eu estava muito inquieto, irritado, vazio. Em parte acredito ser por estar trabalhando mais e, ainda por cima, no computador quase que exclusivamente. Sinto que o computador deixa a mente ativa e, por não ter equilíbrio suficiente, ela acaba desestabilizando todo o resto do ser. Outro motivo é que me machuquei e fiquei uns dois ou três dias sem correr. Pode haver outros motivos que não soube dizer.

Chegou a quarta-feira que é o dia de meditação do nosso Centro. Durante, eu já senti alguma coisa que não sabia dizer o que era mudando, como se fossem bons presságios. Ao final, assistimos um vídeo de Sri Chinmoy numa meditação pública. Eu me senti como se estivesse lá presente, naquela hora, naquele lugar da meditação. Sri Chinmoy se virava para diferentes partes da plateia, e eu conseguia sentir o seu olhar passando por mim, assim como acontecia quando eu o via pessoalmente antes. Seu olhar silencioso abriu portas interiores, assim como acontecia antes.

Eu me senti uma pessoa completamente diferente. Toda aquela sensação que descrevi no início do texto tinha sido jogada fora e, em seu lugar, fiquei feliz, alegre, grato. Tudo ficou muito mais bonito. Não só espiritualmente falando, mas até minhas tarefas diárias eu fiz me sentindo muito feliz.

O olhar silencioso

Um verdadeiro Mestre espiritual é aquele que tem unicidade inseparável com o Altíssimo. Por via de sua unicidade, ele pode facilmente entrar no buscador, ver seu desenvolvimento e aspiração, e saber tudo sobre sua vida interior e exterior. Quando o Mestre medita em frente aos seus discípulos, está trazendo Paz, Luz e Beatitude das Alturas, e isso entra neles. E do interior eles aprendem automaticamente como meditar. Todos os verdadeiros Mestres espirituais ensinam meditação em silêncio. Um Mestre genuíno não precisa explicar exteriormente como meditar ou dar-lhe uma forma específica de meditação. Ele pode simplesmente meditar em você, e seu olhar silencioso o ensinará como meditar. A sua alma entra na alma dele e traz dela a mensagem, o conhecimento de como meditar. -Sri Chinmoy, do livro O Mestre e o Discípulo

Dicas para meditação 39 – períodos de silêncio

Dicas para meditação 39 – períodos de silêncio

Pergunta: Deveríamos manter períodos específicos de silêncio exterior além da meditação?

Sri Chinmoy: Sim. Às vezes, é bastante necessário ter um silêncio exterior por meia ou uma hora, além de uma profunda meditação. Quando falamos desnecessariamente, isso nos enfraquece; enfraquece os nossos nervos sutis. Então, na hora da nossa meditação de verdade, não poderemos meditar bem. Isso não significa que você vai ficar em silêncio por horas e horas. Isso será uma atitude de auto-engano, porque exteriormente você se mantém em silêncio, mas no seu interior a sua mente está na sarjeta, vagando e vagando. Esse tipo de silêncio não é silêncio. Apenas a sua boca e a sua língua não estão funcionando. Você está se forçando deliberadamente para que sua boca não se abra, mas isso não ajuda. No entanto, quinze minutos, meia hora ou uma hora de silêncio depois ou antes da meditação vai nos ajudar. Se observarmos silêncio antes da meditação, vamos nos fortalecer. Se permanecermos em silêncio depois da meditação ter acabado, teremos a oportunidade de assimilar a Paz, a Luz e a Felicidade que recebemos em medida abundante durante ela. Essa assimilação é de importância fundamental porque, sem ela, tudo o que recebermos será perdido.

The Height of Silence and the Might of Sound, p. 25-26

Aforismos e poemas para meditar – 49201

 

Aforismos meditativos do livro 77.000 Service-Trees, vol 50, escrito por Sri Chinmoy

 

 

49,201.

 

Quando penso em Deus,

Deus me diz:

“Obrigado, Minha criança.”

 

 

49,202.

 

Quando eu oro a Deus,

Ele me diz:

“Minha criança,

Venha e sente-se ao Meu lado.”

 

 

49,203.

 

Quando medito em Deus,

Deus me diz:

“Minha criança, veja, veja!

Eu mantive Minha Porta-Coração

         Amplamente aberta para você.”

 

 

49,204.

 

É muito difícil

Tomar o lado de Deus,

Mas é muito fácil

Tomar o lado do homem.

 

 

49,205.

 

Quando tomamos o lado do homem,

Nos vemos

Dentro de uma cela muito apertada.

49,206.

 

Quando tomamos o lado de Deus,

Cantamos e brincamos e dançamos

Dentro do mais belo

         Jardim-Coração-Deus.

 

 

49,207.

 

Estar vazio de ego

É, certamente, uma tarefa das mais difíceis.

 

 

49,208.

 

Eu não tenho de pedir a Deus

         Que me ame mais,

Pois Ele já me ama

         Infinitamente mais

Do que eu posso algum dia imaginar.

 

 

49,209.

 

Para me ajudar a fazer

O mais rápido progresso,

Deus está se tornando

Mais e mais rigoroso comigo.

 

 

49,210.

 

Quando eu oro e medito

Nas horas da aurora,

Minha consciência voa

Além do altíssimo.

Dicas para meditação 38 – Receptividade e Assimilação

Dicas para meditação 38 – Receptividade e Assimilação

Sri Chinmoy: Ao meditar, a receptividade é de importância fundamental. A riqueza espiritual é como o sol. A luz do sol é para todos, mas se você fecha todas as janelas e portas da sua casa, então como a luz do sol pode entrar? Quando o Mestre medita, traz lá de cima Paz, Luz e Felicidade. No entanto, se você mantiver a porta do seu coração fechada, o que ele trouxer não será capaz de entrar.

Sempre digo aos meus discípulos que mantenham os olhos abertos enquanto meditam. De outro modo, estarei no meu mais elevado e vocês estarão no seu próprio mundo. Às vezes, estou trazendo Paz, Luz e Felicidade infinita, mas vocês estão no mundo do sono. Se os seus olhos estiverem abertos, verão a fonte, de onde tudo está vindo, nos meus olhos. Os meus olhos estão apenas trazendo Paz, Luz e Felicidade lá de cima.

A melhor maneira de receber durante a meditação é por meio da gratidão. Você está oferecendo gratidão ao Supremo porque ele o escolheu para estar no Barco Dele. Já que a sua consciência está elevada, você está buscando o que estou trazendo para cá. Alguns nem vêem isso. Outros vêem, mas acham que não precisam disso. Todavia, você vê e está faminto. Outros não estão famintos, apesar de verem a comida; ou estão famintos, mas não querem comer o alimento que o Mestre quer fornecer. No seu caso, você está faminto e reconheceu o fato de que existe alguém com o alimento.

E quem criou a sua fome? Não foi você quem a criou. A pessoa com o alimento a criou em você. Então você é grato à pessoa mais uma vez. E a sua gratidão vai diretamente ao Supremo. Ela não vem para mim. Eu sou apenas o mensageiro. Ela vai à Fonte, ao Supremo.

Se tiver uma meditação elevada, não deveria falar logo após ela. Deveria primeiro tentar assimilar o que recebeu. Uma vez que a assimilação acontece, ela se torna propriedade sua. Antes disso, ela pode desaparecer. Se alguém disser: “Como vai você?”, ele pode levá-la embora. Porém, uma vez que você a assimilou no seu sistema, ela se tornou sua. Pode acontecer também na meditação de, enquanto você recebe, estar assimilando também. Assim, quando for a hora de parar a meditação, estará tudo assimilado.

       Sri Chinmoy Speaks 6, p.16-17

Aforismos e poemas para meditar – 49191

Aforismos meditativos do livro 77.000 Service-Trees, vol 50, escrito por Sri Chinmoy

 

 

49,191.

 

Fome-bondade

É apenas para buscadores-Deus—

Apenas para buscadores-Deus.

 

 

49,192.

 

A vida pode ser

Um velejar rápido e tranquilo

Se a simplicidade, sinceridade

         E humildade

Forem nossas posses.

 

 

49,193.

 

Quanto mais fundo levarmos a nossa mente

         Durante a meditação,

Mais brilhante será a nossa vida exterior.

 

 

49,194.

 

Trazer Deus até nós

É bem mais fácil

Do que irmos até Deus.

 

 

49,195.

 

Durante o dia, quando oramos,

Sentimos que Deus é poderoso—

         Muito poderoso.

 

 

49,196.

 

À noite, quando oramos,

Sentimos que Deus é cheio de paz

         E deleite.

 

 

49,197.

 

A amizade universal

         Obtemos com a

Abnegação individual.

 

 

49,198.

 

Se eu amo incansavelmente a Deus somente,

Ele ficará diante de mim

E derramará lágrimas de deleite.

 

 

49,199.

 

A beleza exterior

Por vezes pode ser

Uma verdadeira fonte de problemas.

 

 

49,200.

 

A beleza interior

É sempre

Um verdadeiro guia-Deus.

Dicas para meditação 37 – conversar sobre as experiências interiores de alguém com outras pessoas

Pergunta: Você pode explicar se vale a pena tentar conversar sobre as experiências interiores de alguém com outras pessoas? 

Sri Chinmoy: Alguns Mestres espirituais aconselham os seus discípulos a partilhar suas experiências só com eles. Na maioria das vezes, não é aconselhável comunicar ou oferecer as experiências interiores de alguém para outras pessoas. Suponha que você teve uma experiência elevada, sublime. Mesmo se contar essa experiência ao seu amigo mais íntimo, a inveja dele pode tentar devorar a riqueza, a realidade viva da sua experiência. Às vezes, ao dividir suas experiências interiores com um iniciante, ele pode tentar ter a mesma experiência a ferro e fogo.

Na vida espiritual, isso nunca pode ser feito. O progresso espiritual é um processo lento, constante e gradual. Só porque você provou uma manga e me contou sobre ela, eu posso tentar também subir no pé de manga. No entanto, se não souber subir, ao tentar vou cair e me machucar. Também, ao contar suas experiências interiores a outras pessoas, o orgulho humano poderá entrar em você.

Só se deveria compartilhar experiências interiores com a permissão do Mestre. Se a pessoa não tem um Mestre, então deve mergulhar profundamente em si mesma e ouvir os ditames da alma. Se a alma ou o Mestre pede a algum buscador que divida suas experiências com o resto do mundo, então não haverá nenhum problema. Nesse caso, pode acontecer de, se uma pessoa contar sobre suas experiências, os amigos dela vão ficar inspirados a entrar no mundo de aspiração. Porém, é sempre aconselhável perguntar ao Mestre ou mergulhar profundamente em si mesmo para saber se deve compartilhar suas experiências com os outros. De outra maneira, isso pode criar resultados imprevistos e deploráveis no próprio buscador ou naquele com quem está tentado partilhar das experiências.

Earth-Bound Journey, Heaven-Bound Journey, p.62-63

 

Pergunta: É uma boa idéia discutir sobre experiências espirituais com nossos irmãos e irmãs?

Sri Chinmoy: Não é aconselhável discutir sobre experiências interiores com seus irmãos e irmãs espirituais. Embora eles pertençam à mesma família sua, ainda não venceram a inveja. Exteriormente, vão ficar felizes e exaltá-lo aos céus. Entretanto, interiormente, os corações deles vão queimar e tentarão tirar a essência da sua experiência por meio da inveja e de outras forças baixas. Não existe uma regra rígida, mas mesmo que um discípulo seja extremamente próximo a você – digamos que o seu marido ou a sua esposa – ainda assim a inveja pode surgir.

Às vezes, ao ter uma experiência e contar aos seus amigos sobre ela, eles vão duvidar dela. Nessa hora, imediatamente a força, o poder e a luz da experiência desaparecem. A dúvida tem o poder de levar a sua experiência embora imediatamente.

Na vida exterior, se você contar aos outros que está sofrendo ou numa consciência baixa, então poderá conseguir alguma solidariedade deles e eles tentarão elevar a sua consciência. Entretanto, quando é uma questão de muito elevadas e sublimes, existe toda a possibilidade de ser mal-compreendido, criar inveja ou ser atacado pela dúvida dos outros. Assim, por favor, mantenha essas coisas para você mesmo. Suas experiências vão finalmente se transformar em realização, que é como a plena luz do dia. Você não pode esconder a luz do dia, mas tem de esconder a chama, porque existem pessoas que podem assoprá-la com a inveja ou com a dúvida.

Você deveria, porém, deixar o seu Mestre saber dela. Seu Mestre espiritual não tem inveja de você, porque ele teve experiências infinitamente mais elevadas. Ele também sabe que nenhum discípulo terá uma experiência maior sem a inspiração pessoal, o conhecimento e a ajuda consciente ou indireta dele. Se você contar ao seu Mestre sobre uma experiência sua, isso só vai acrescentar à sua convicção. Ou se foi apenas uma alucinação mental, o Mestre pode lhe dizer.

Algumas pessoas têm experiências falsas. Elas lêem alguns livros que tratam de experiências mais elevadas e então essas experiências inconscientemente entram na mente delas; de modo inconsciente, elas estão tentando assimilar as sublimes experiências da pessoa que escreveu o livro. Mas, às vezes, nem mesmo o autor teve as experiências. Ele só as pegou emprestadas do livro de outra pessoa. Nessa hora, o Mestre será capaz de dizer se as experiências são ou não genuínas e realmente resultado de uma aspiração interior.

Se você não tem um Mestre a quem contar suas experiências, então o que pode fazer? Tem de tentar observar aonde o resultado da experiência o leva e o que está obtendo dela. Se obtiver paz, luz e felicidade em medida abundante, vai saber que a experiência é genuína. Se é uma experiência real, genuína, sua mente vai ficar calma e quieta e seu coração vai entrar numa perfeita harmonia. Apenas em perfeita harmonia consegue-se o mais elevado tipo de experiência. Todavia, se a experiência for falsa, vai criar uma excitação e vai compeli-lo a contar aos seus amigos sobre ela, para que assim você receba admiração e apreciação deles. Porém, isso só vai deixá-los com inveja. Você não tem o direito consciente ou inconsciente de aumentar a inveja deles. A melhor coisa a ser feita é manter suas experiências interiores para si mesmo.

Great Masters and the Cosmic Gods, p. 17-20

Um real e um abacate – tem Alguém cuidando de mim

Hoje estava correndo, e uma moeda de um real caiu da sacola. Só ouvi o barulho da queda de um metal. Sri Chinmoy costuma contar que ele pega todas as moedinhas que acha na rua, mesmo de um centavo. A intenção é não esnobar o presente de prosperidade. Eu peguei esse costume também.

Então fiquei procurando a moeda na calçada, mas não consegui achar. Um senhor passou caminhando e perguntou, “Perdeu algo?” Enquanto caminhamos alguns metros, ele passou bem do lado da moeda, que estava bem mais para frente de onde eu estava procurando. Ele disse: “Ah, você a achou por causa de mim!” Parece algo engraçado, mas achei que Alguém tinha mandado ele, ou era Ele mesmo Alguém que foi me mostrar onde estava a moeda, pois eu justamente não tinha conseguido achar e estava prestes a me conciliar com a perda.

Agora já bem grato e feliz com a experiência e a sensação de cuidado por mim, na quadra seguinte encontrei um abacate caído para dentro de um terreno público meio abandonado. Estava verde ainda e devia ter caído na grama e rolado até a grade. Levei-o para casa como um presente também e vou esperá-lo amadurecer junto com a minha percepção das coisas!

Dicas para meditação 36 – Experiências Interiores

 

Dicas para meditação 36 – Experiências Interiores

Pergunta: Como posso reconhecer uma experiência espiritual?

 

Sri Chinmoy: No seu caso é fácil. Por milhões de vezes você teve um sentimento de verdadeira disposição em ajudar a humanidade, e com a Graça de Deus ajudou-a de acordo com sua capacidade. Então obteve alegria. Mas não encare essa alegria como resultado da sua ação. Quando obtiver alegria interior, por favor, não sinta que é resultado de um desejo satisfeito ou de uma ação bem sucedida.

Não sinta que está feliz porque o resultado é satisfatório. Não. Separe imediatamente você mesmo da sua ação. Assim, verá que a alegria que está tendo é de um sentimento de unicidade – unicidade com a Consciência universal, a Consciência cósmica ou a sua própria consciência.

A espiritualidade é sempre natural. Qualquer coisa que não seja natural nunca pode ser espiritual. Agora mesmo você não vê a verdade como o seu direito de nascimento. A verdade é alguma coisa não natural; alguma outra pessoa possui a verdade, mas você não a possui. Mas, ao estar na vida espiritual, verá que a espiritualidade é propriedade de todo mundo.

No seu caso, você teve experiências espirituais várias e várias vezes. A qualquer hora que me concentro em você, vejo que quer ser iluminado e guiado pelo Supremo. Essa própria idéia de que você quer ser iluminado, guiado ou moldado por alguém que sabe como guiá-lo e moldá-lo não é um desejo. É até mais do que uma aspiração. É uma expressão exterior da experiência interior da sua alma. É a sua alma que está tendo essa experiência interior.

Uma pessoa não-aspirante diz: “Eu tenho de me salvar. Tenho de fazer tudo. Ninguém fará nada por mim”. Entretanto, no seu caso, já vi várias vezes que você tem o desejo de ser ajudado e guiado pelo Supremo em mim. Isso é o mais elevado ou, podemos dizer, a mais efetiva experiência da sua alma, expressa na forma de desejo ou aspiração. Constantemente você está tendo experiências quando sente que é uma criança no Colo do Supremo. Esse mesmo sentimento você verá se for profundamente dentro de si mesmo. É uma experiência incorporada pela sua alma, e você só está tentando manifestá-la na forma de aspiração.

Experiences of the Higher Worlds, p.33-35

 

 

Pergunta: Como posso dizer se as minhas experiências interiores são genuínas ou falsas?

 

Sri Chinmoy: Se ficar em dúvida quando tiver uma experiência interior, concentre-se no coração. Se a experiência for genuína, você vai sentir uma sensação sutil de formigamento. Se sentir como se uma formiga estivesse escalando ou se arrastando no seu coração, então saberá que a sua experiência é genuína.

Quando tiver uma experiência interior, tente respirar tão lenta e silenciosamente quanto possível, e sinta que está trazendo pureza ao seu sistema. Sinta que a pureza está entrando em você como uma linha e está girando ao redor do seu umbigo. Se você sentir que o seu coração espiritual não está disposto a entrar no seu umbigo, então a sua experiência é uma mera alucinação. No entanto, se o coração entra de bom grado no umbigo, esteja certo de que a sua experiência não é uma alucinação; é absolutamente verdadeira e genuína.

Quando tiver uma experiência e quiser saber se ela é válida, tente sentir por alguns minutos se você cresce naquela experiência ou não. Se sentir que pode crescer naquela experiência, mais cedo ou mais tarde, em uma hora ou duas, ou em um dia ou seis meses, então a sua experiência é genuína. Porém, se sentir que a realidade é alguma outra coisa e você nunca vai poder crescer naquela experiência, então ela não é genuína.

Quando tiver uma experiência, tente separar a sua vida exterior da sua vida interior. A vida exterior é uma vida de necessidade, demanda e exigência. A vida interior também é uma vida de necessidade, mas é da necessidade por Deus, não da sua necessidade; das exigências de Deus, não das suas demandas ou exigências. Tente sentir se é a necessidade de Deus que está operando em e através da sua experiência, se Ele precisa de você e quer satisfazer a Si mesmo em e através de você. Se você pode crescer nesse tipo de sentimento ou realização, a sua experiência é genuína. No entanto, se você se identifica conscientemente com as suas exigências, então a experiência não é verdadeira. É só uma alucinação.

Meditation: God’s Beauty and Man’s Duty, p. 45-47

Aforismos e poemas para meditar – 49181

 

Aforismos meditativos do livro 77.000 Service-Trees, vol 50, escrito por Sri Chinmoy

 

 

 

 

49,181.

 

Quando estou no Barco do meu Senhor

Sou capaz de manter minha vida

Sob meu perfeito controle.

 

 

49,182.

 

Se não há unicidade,

Então não pode haver plenitude

Na nossa vida espiritual.

 

 

49,183.

 

Quanto mais humildade podemos ter

         Na nossa vida,

Especialmente na mente,

Mais rápido podemos fazer progresso

         Em nossa vida interior

E mais rápido podemos correr

         Em direção a Deus.

 

49,184.

 

Se pudermos cultivar alegria

         Em nosso coração,

Então poderemos nos tornar

Instrumentos favoritos de Deus.

 

 

49,185.

 

Constante unicidade

Com a Vontade de Deus ou do Mestre

É o resultado do amor divino.

 

 

49,186.

 

A luz está em todo lugar—

Mesmo na noite mais escura

Há um raio de luz.

Por quê?

Porque nenhuma criação de Deus

Pode existir sem luz.

Sem luz não há

Existência na Terra.

 

 

49,187.

 

Há três estágios:

Primeiro a iluminação,

Depois a libertação

E então a realização.

Não há um grande diferencial

Entre iluminação e libertação—

Uma vez que você está iluminado,

A libertação acontece.

Mas há um grande abismo

Entre iluminação

         E realização—

Constante, incessante realização.

 

49,188.

 

Todos sabemos o que é insegurança.

Segurança é a percepção consciente

         Da Proteção de Deus.

Um tipo de segurança diz:

“Eu amo Deus e, portanto, posso senti-Lo.”

Outro tipo de segurança diz:

“Deus me protege todo o tempo e, portanto, estou seguro.”

 

        

49,189.

 

A verdade que machuca deliberadamente—

         Que machuca impiedosamente—

É pior do que a falsidade.

 

 

49,190.

 

Fome-grandiosidade

É para pessoas comuns.

Experiências de silêncio interior e exterior

Pergunta: Recentemente tenho me sentido não apenas fisicamente fraco, mas também fraco de outras formas. Fico me perguntando como posso ficar forte para poder correr o mais rápido.

Sri Chinmoy: Permaneça em silêncio, silêncio, silêncio. Mesmo quando estiver caminhando, não permita que quaisquer pensamentos venham. Não pense “Este é um pensamento bom, aquele é um pensamento ruim.” Não. Tente não ter pensamentos, nenhum pensamento. Permita que Deus pense dentro de você. Permita que o Supremo pense dentro de você. Deixe que Ele faça o necessário. Se algum pensamento aparecer, interrompa-o, interrompa-o, interropa-o. Você verá como terá muito mais energia, disposição, avidez e tudo o mais que precisar. O caminho lhe será mostrado.

Só mantenha a mente em silêncio absoluto – mesmo por dois ou três minutos. É como o desenvolvimento de um músculo. Se hoje conseguir manter a mente em completo silêncio por dois minutos, e amanhã por três minutos, então gradualmente, gradualmente, se fizer isso por bastante tempo, verá o quanto poderá melhorar na sua vida interior – não apenas na sua vida interior, mas também na sua vida exterior. Você será capaz de fazer melhorias tremendas.

Sri Chinmoy, Conversations with Sri Chinmoy, Agni Press, 2007

Aprendi a encarar o escrever como um serviço especial. Assim que me propus a escrever neste momento, veio um sentimento de utilidade – de que eu estava a fazer algo de fato valioso. Não sei se vocês poderão aproveitar algo, mas pelo menos a minha própria aspiração se aproveita do ato!

Quando fazemos algo de valor, por vezes uma espécie de silêncio interior brota. Não é o silêncio completo, a ausência de pensamentos, mas sim algo dinâmico e, ao mesmo tempo, pacífico. É como saber que está fazendo a coisa certa, porque aquilo tem de ser feito e, portanto, nada nos incomoda de forma derradeira. Basta continuar fazendo.

 

Experiências de silêncio interior com coisas do dia a dia

Tocando violoncelo

Uma vez, num domingo à tarde, sentei-me para fazer uma meditação extra. Mas não deu certo. Estava por demais inquieto. Resolvi então pegar um instrumento musical para praticar um pouco. Como para mim era algo incrivelmente difícil, precisei me concentrar muito. Lembro até mesmo de um pouco de saliva escorrendo do canto da boca, pois eu tinha perdido controle dessas funções ao me concentrar para tocar.

Assim que terminei de praticar, senti-me novamente inspirado a tentar meditar. Assim que sentei, logo tive uma daquelas melhores meditações do ano. Acho que foi o fato de eu ter me concentrado bastante antes, que criou um silêncio na mente, permitindo ao coração meditar em paz. Senti que essa meditação sozinha valeu todo o gasto com comprar o instrumento e os meses de prática!

 

Praticando kendo: mushin

A primeira vez foi quando eu era adolescente. O sensei estava fazendo eu passar por um treino muito difícil, e eu fiquei além de esgotado. Quase não conseguia me manter em pé, nem esticar os braços para frente e tive de continuar treinando com ele. Quando – de repente – ele ataca e eu, sem saber o que estava acontecendo, fiz um contra-ataque que foi perfeito para o meu nível atual. Eu mesmo só observei o ato, e como o fiz com vigor e precisão, com uma energia que não parecia disponível nem quando estava descansado, e muito menos naquele nível de exaustão extrema.

A segunda vez que lembro foi mais recente. A situação foi similar. O sensei estava exigindo que eu fizesse golpes bem melhores do que eu conseguia no momento. E, com o passar dos momentos, eu ficava mais cansado, pela repetição. Isso fazia com que os golpes piorassem, ao invés de melhorar. Foi então que, depois de muita exigência, o golpe “perfeito” brotou: ao invés de eu reagir após o chamamento dele para golpear, simplesmente consegui golpear na mesma hora que ele decidiu que eu deveria golpear. O próprio sensei sorriu e me abraçou, dizendo: “Você viu!? Aqui dentro (apontando para a minha cabeça), esse foi um golpe muito bom.”

Outra vez que lembro foi quando o sensei colocou todos nós para um dos exercícios mais cansativos, e por mais tempo que o de costume. Em seguida, ele chamou a mim e mais alguns colegas para continuar fazendo com ele e outros mais graduados o mesmo exercício do qual estávamos exaustos, sem descanso algum. Tentei fazer o meu melhor. Percebi ao voltar para casa que estava tão silencioso que nem mesmo a minha mente sabia como voltar para casa. Eu só sabia voltar por partes: “Saia do dojo. E agora? Anda até a estação de metrô. E agora? Pega tal trem.” Etc. Caminhando da última estação para casa, eu estava tão satisfeito, mesmo indefeso como uma criança de tão cansado. Espontaneamente surgiu na minha mente a repetição “Supreme, Supreme, Supreme…” (Supremo, Deus.) Eu fiquei repetindo o nome de Deus em silêncio, pois nada mais havia senão isso para ocupar o espaço criado.

 

 

Experiências de silêncio interior com a meditação

Fazer a “coisa certa”

Lembro de estar no trabalho logo antes de dar um curso de meditação. Antes de ir embora no fim do expediente, parei para meditar por uns 5 minutos. Foi uma meditação tão boa que era óbvio que não era eu quem estava meditando. Aquela meditação me foi concedida, isso sim. Peguei o metrô para ir dar o curso mais a noite e nada importava. Tudo estava ótimo, todas as coisas, todas as pessoas belas, e eu estava satisfeito. Acho que simplesmente eu estava fazendo a coisa certa ao ir de noite oferecer o curso de meditação, e Alguém quis me ajudar a fazer o serviço dar certo.

Tenho vagas impressões também de outras vezes em que, logo após “fazer a coisa certa”, senti um grande silêncio e satisfação interior. Algumas coisas foram difíceis de fazer ou decidir, por vezes envolviam outras pessoas. Mas fico com a sensação de que foi o mais certo – não que eu me convenci de que era o correto, mas sim que a sensação e o silêncio que sobraram eram o indicativo.

O Mestre espiritual

Aproximadamente em 2005 estávamos reunidos num fim de semana para jogos, meditação, corrida, canto, etc. Nosso Mestre nos ligou de Nova Iorque e abençoou cada um no telefone: “My soul´s highest blessings and my heart´s infinite love to you.” Assim que soltei o telefone, percebi a mudança de consciência. Não restava nada a ser feito. Resolvi ir meditar na sala. Um colega também veio. Ficamos sentados muito tempo. Eu tinha a sensação de que nem precisava meditar – era só me manter aberto e receptivo. Tudo já tinha sido feito. Eu fui um paciente do que aconteceu. Vocês já viram algum ditado como “Um simples toque do Mestre pode…”?

Dicas para meditação 35 – Dando Conselhos

 

 

Pergunta:Os discípulos devem oferecer conselhos com base nos seus escritos?

Sri Chinmoy: Não dê conselhos, porém torne claro que isso é o que você acha que seja o significado do que escrevi. Explique do seu jeito e diga que é baseado no seu entendimento, na sua experiência interior. Desde que o outro não entende por si mesmo, ele pode tentar a sua interpretação; porém ele não está obrigado a ver as coisas exatamente do seu modo. Por você ter tido um entendimento, pode dizer que quer compartilhar com ele. Se ele sentir que o seu entendimento está correto, tudo bem. Caso contrário ele pode chegar às suas próprias interpretações.

Obedience or Oneness, p. 26

 

Pergunta:O que eu deveria fazer quando estou em posição de dar conselhos a alguém?

Sri Chinmoy: Se você se sentir compelido interiormente a dar conselho à alguém, deve fazê-lo. Entretanto, pode ser que o meu conselho seja mais direto ou possa trabalhar mais rápido do que o seu. Posso lhe assegurar que o seu conselho não será tão divino, espiritual ou, digamos, tão frutífero quanto o meu. Contudo seu conselho poderá ajudar e ser frutífero se sentir a minha presença e tiver uma tremenda devoção a mim enquanto você estiver dando conselhos a seus irmãos e irmãs espirituais. Se você tiver uma tremenda devoção na hora em que for dar o conselho, eu lhe digo que nessa hora você será incapaz de errar.

Quando alguns de meus discípulos dão conselho, eles imediatamente se consideram iguais a mim. Se esquecem totalmente que são meus discípulos e queeu sei um pouco mais do que eles. Eles estão tendo a imensa oportunidade de se revelarem. Nessa hora eles negam a minha existência na vida deles.

Digamos que alguém necessita de algum conselho seu ou, mesmo que ele não necessite de conselho, você sente que aconselhá-lo é seu grande dever. Ele é seu amigo há muito tempo e agora seus pensamentos estão nublados. A dúvida ou alguma outra força ruim entrou nele. Enquanto você o aconselha dentro da sua necessidade, se estiver pleno de devoção a mim, Você estará atraindo então minha luz e sabedoria tal como um imã. Isso irá para a pessoa a quem você quiser oferecer. As pessoas cometem erros porque se esquecem de mim totalmente. Por alguns minutos eles se tornam o Mestre daquele buscador em particular com quem estão falando e então cometem erros.

Muitas vezes aconteceu e muitas vezes irá acontecer em que o Supremo deseja que uma pessoa em particular tenha uma experiência, de modo que no futuro ela seja mais cuidadosa na sua vida espiritual. Você pode estar cometendo um erro por aconselhá-lo.Você faz de coração, pois sabe que ela está fazendo algo errado. Porém como você sabe se é da Vontade de Deus ajudar aquela pessoa naquele momento? Como você sabeque seu conselho é oportuno? Ele necessita de ajuda, mas sua melhor ajuda poderá ser fornecida durante sua meditação. Você estará indo a pessoa certa, ao Supremo. “Supremo, eu sinto que essa pessoa necessita de ajuda. Mas como eu posso ajudar? Somente Você é que pode ajudá-lo.” O Supremo estará pronto para ouvir sua prece e então Ele irá fazê-lo à sua própria maneira.

Obedience or Oneness, p. 26-29

Aforismos e poemas para meditar – 49171

 

Aforismos meditativos do livro 77.000 Service-Trees, vol 50, escrito por Sri Chinmoy

 

 

 

 

49,171.

 

Abnegação significa bondade

Em medida infindável—

Se é abnegação, é tudo bondade.

 

 

49,172.

 

A abnegação de hoje

Torna-se plenitude

         Amanhã.

 

 

49,173.

 

Sem sinceridade crescente,

Não é possível fazer progresso satisfatório

         Na vida espiritual.

 

 

49,174.

 

A sinceridade deve ser

A realidade mais necessária

Entre o Mestre e o discípulo.

 

 

49,175.

 

Quanto maior

O nosso recipiente-receptividade,

Mais Graça divina

         Baixa até nós.

 

 

49,176.

 

Receptividade

É de importância fundamental

Para o mais rápido progresso.

 

 

 

49,177.

 

Mesmo uma gota de progresso

         Na vida interior

É muito mais importante

Do que a assim-chamada vida-sucesso.

 

 

49,178.

 

Desapego

É o exato começo

Da iluminação.

 

 

49,179.

 

Desapego

É absolutamente necessário

Para o mais rápido progresso.

 

 

49,180.

 

Quanto mais você consegue se desapegar

Do mundo exterior,

Mais cedo pode se apegar

         Ao Mestre

E ao mundo interior.