…você pode fazer uma coisa diariamente, com alma e devoção. Você pode repetir centenas de vezes ao dia: “Meu Senhor, Você é o Todo da minha mente-sinceridade, Você é o Todo do meu coração-pureza, Você é o Todo da minha vida-dever.” Isso acelerará a nossa vitória conjunta.
-Sri Chinmoy
Pergunta: Como uma pessoa pode ter certeza de que realmente tem aspiração?
Sri Chinmoy: Uma pessoa pode ter certeza de que tem aspiração pelo mero fato da questão ter entrado em sua vida. Você tem aspiração. De outra forma não teria vindo aqui. Teria se tornado um amigo perfeito do desejo. Qualquer um que venha a um lugar espiritual ou queira ver um Mestre espiritual, certamente tem aspiração. Você poderá dizer que algumas pessoas vieram aqui por curiosidade. Mas mesmo na curiosidade há aspiração. Senão a pessoa diria: “Quem se importa com a vida espiritual? Isso tudo é inútil.” Mas se a pessoa tem alguma curiosidade, ela dirá: “Deixe-me ver como um homem espiritual se parece e o que os outros estão fazendo.” A curiosidade é um tipo de avidez sutil, uma avidez inconsciente por aprender algo, por fazer alguma coisa, por se tornar alguma coisa. A curiosidade é a precursora da aspiração. Aqui e ali há muitas, muitas pessoas que são sinceras e uma ou duas que são apenas curiosas. Os muitos que são sinceros serão facilmente capazes de inspirar as pessoas curiosas.
Voltando à sua pergunta, você tem aspiração. Mas se estiver consciente da sua aspiração e confiante disso, fará um progresso melhor. Se tiver dúvida da existência dela na sua vida, não será capaz de marchar como um herói. Você tem aspiração, logo, deve tentar correr tão rápido quanto possível, como um cervo. Se não tentar, irá apenas se arrastar como um carro de boi. Nos é dada a oportunidade de andar devagar ou correr rapidamente. Por favor, tente correr.
Se alguém tem dificuldade em meditar porque não tem disciplina e não consegue se concentrar, qual seria a solução que você poderia recomendar? Como é possível desenvolver autodisciplina e melhorar a meditação?
Sri Chinmoy: Nesse caso, a pessoa deve começar com a concentração. A meditação será muito difícil para ela.
A autodisciplina vem através da concentração correta, especialmente sob a orientação de um Mestre capaz. É necessário ter uma vida disciplinada enquanto se pratica a concentração. Se sua vida não é até certo ponto disciplinada, a meditação será sempre muito difícil para essa pessoa. Ele será como um aluno do jardim de infância que quer estudar no ensino médio. Cada buscador deve começar na vida espiritual com a concentração. Ao se concentrar, tenta-se controlar os próprios pensamentos, as próprias emoções. A pessoa se torna um herói divino e entra no campo de batalha da vida, onde não pode haver dúvida, não pode haver medo. A dúvida e o medo são superados através da concentração.
Como é possível manter a mente sem nenhum pensamento?
Sri Chinmoy: No início, a não ser que a pessoa seja espiritualmente muito avançada, será impossível não ter pensamento. Mas, se continuar a meditar por alguns meses ou anos, verá que é bastante possível entrar na meditação sem pensamentos. (…) Comece com um pensamento, com uma ideia, com um conceito da Verdade, de Deus. Após quinze minutos ou meia hora, o pensamento já terá cumprido o seu papel. Então espontaneamente vá além do pensamento e se identifique com alguma realidade. Assim a formação mental de quaisquer pensamentos ou ideias cessa. O que resta é apenas Realidade – Deus a Realidade, ou qualquer um que você tenha escolhido como objeto da sua adoração. E essa Realidade o leva, o carrega até a sua Meta.
Do livro Promised Light from the Beyond
Este artigo foi movido para o site meditação brasil. Acesse aqui:
Yoga, meditação e a arte de viver: A Aventura da Vida
Hoje em dia é o livro que eu mais recomendo para quem está num processo de auto descoberta. O livro passa por diversos aspectos da nossa busca e tem respostas muito inspiradoras!
Um lindo livro, repleto de fotos e desenhos, feito pela Madal Bal Studio na Europa. Há opção em preto e branco e colorido, com dezenas de fotos.
Liberdade e paz
O que é yoga?
Yoga e a vida material
O caminho e os passos do yoga
Religião, espiritualidade e yoga
Deus e os mundos superiores
Chakras, poder oculto e kundalini yoga
Mestres verdadeiros e mestres falsos
Espiritualidade e sociedade
O fim do mundo, forças malignas e a origem da humanidade
Meditação
Alimentação, saúde e esporte
Vida familiar
Meditação no trabalho
Veja também: nova página com o curso online completo.
Este material foi preparado para quem quer começar a praticar e se aprofundar na busca interior antes mesmo do curso começar. Além da parte teórica e filosófica, tem 4 exercícios. É como se fosse o nosso curso de quatro aulas de 2 horas condensado num video único de 2 horas e meia. É o vídeo mais recomendado por nós para quem está aprendendo ou querendo aprender a meditar. Assista acima ou faça o download gratuito do mini curso.
Desafiando a impossibilidade: meditação e o levantamento de pesos
O espírito de uma corredora: meditação e ultramaratonas
O quebrador de recordes: o maior recordista do Guiness e a sua prática de meditação
https://vimeo.com/245533983
O monge do oceano: surfe e meditação
Outros vídeos selecionados
Para mais alguns filmes inspiradores, veja a página que criamos aqui:
Conteúdo: com quatro exercícios práticos diferentes e toda a teoria da meditação, preparamos uma aula com Sri Chinmoy indo desde as técnicas básicas até o propósito e metas finais da meditação: a perfeição completa, a iluminação e a transformação do mundo a partir do indivíduo. Esperamos que assistindo esse vídeo você possa além de começar a praticar a meditação hoje mesmo, tenha também uma imersão nos princípios da busca interior por satisfação verdadeira e felicidade. Que este vídeo seja apenas um início de algo muito vasto e precioso na sua vida.
Os tópicos desta aula são:
Nesta entrevista na TV, Sri Chinmoy comenta sobre a busca dos jovens pela espiritualidade e amor verdadeiro.
Neste vídeo Sri Chinmoy ensina o ABC da meditação, com dicas de postura, respiração, como silenciar os pensamentos, como visualizar uma flor no seu coração para se purificar, etc.
Um vídeo de 7 minutos com dicas para quem está começando a meditar e a despertar na sua busca interior.
Aquele é um excelente Professor espiritual
Cujos olhos são firmeza
E cujo coração é perdão.
- Sri Chinmoy
Logo abaixo está a página sobre a relação Mestre-discípulo, de uma de uma sequência de artigos sobre o Mestre espiritual, escritos por Sri Chinmoy. As outras páginas são:
por Sri Chinmoy, do livro O Mestre e o Discípulo
Um verdadeiro Mestre espiritual é aquele que tem unicidade inseparável com o Altíssimo. Por via de sua unicidade, ele pode facilmente entrar no buscador, ver seu desenvolvimento e aspiração, e saber tudo sobre sua vida interior e exterior. Quando o Mestre medita em frente aos seus discípulos, está trazendo Paz, Luz e Beatitude das Alturas, e isso entra neles. E do interior eles aprendem automaticamente como meditar. Todos os verdadeiros Mestres espirituais ensinam meditação em silêncio. Um Mestre genuíno não precisa explicar exteriormente como meditar ou dar-lhe uma forma específica de meditação. Ele pode simplesmente meditar em você, e seu olhar silencioso o ensinará como meditar. A sua alma entra na alma dele e traz dela a mensagem, o conhecimento de como meditar.
Alguns não entendem o Mestre quando ele se põe em pé diante deles e ora. Pensam que, como eles próprios, ele também está rogando por Graça. Pensam: “Por que pedir ajuda ao Mestre? Façamos isso nós mesmos.” Eles não percebem que há uma vasta diferença entre as suas preces ou clamores e as do Mestre. Quando o Mestre ora por Luz, ele se torna Luz. Quando ele faz descer Graça, ele se torna a fonte da Graça do Supremo. Nessas ocasiões, aqueles que têm fé no Mestre obtêm Dele a Graça que tudo-alimenta e tudo-preenche.
Discípulos que passam por dificuldades ou que estão adoecidos frequentemente pedem ajuda ao Mestre. Então, quando o Mestre usa seu poder espiritual para curá-los, eles logo começam a elogiar seus médicos ou o maravilhoso remédio que usaram. O Mestre não precisa dos seus elogios. Se quiserem dizer que ele não os merece, o Mestre está pronto a concordar. Todavia, a gratidão deve ir para o Supremo e não para os médicos ou para algum remédio. Às vezes, as pessoas sentem a Graça que foi trazida, mas pensam que elas a trouxeram através de sua aspiração, ou que a mereciam de uma forma ou de outra. Nessas ocasiões, o Mestre fica calado, esperando pelo dia em que o discípulo perceba a verdade por si mesmo. Interiormente, ele encaminha a mensagem à alma do buscador e, após algum tempo, a alma levará a mensagem à consciência exterior do buscador, tornando a verdade conhecida.
O Mestre é como um oceano. Quando o discípulo mergulha no oceano que é a consciência do Mestre, ele é lavado de todas as suas impurezas e num instante sente um alívio temporário. Você pode perguntar: “Para onde vão as impurezas e imperfeições depois de entrarem no Mestre?” O Mestre as lança na Consciência Universal. Após alguns minutos, uma hora ou um momento específico, todas se vão dele. Às vezes, o Mestre não as toma de fato, mas simplesmente as oferece diretamente ao Supremo. O Mestre abençoa o discípulo em nome do Supremo, como Seu representante direto, e dessa forma não fica afetado.
Quando o Mestre remove as impurezas do discípulo, não significa que o discípulo esteja curado delas. Amanhã, novamente, o discípulo voltará com os mesmos pensamentos impuros e ideias não-divinas, porque não está superando tais qualidades obscuras em seu interior. Hoje, ele envia suas limitações para o Mestre, mas amanhã ele as acumulará de novo. Portanto, quando o buscador oferece suas imperfeições ao Mestre, deve tentar receber o máximo de Luz possível do Mestre. Se puder guardar no seu receptáculo interior a Paz, Luz e Beatitude que o Mestre oferece, poderá então ser capaz de lutar contra adicionais imperfeições em sua vida. A menos e até que o discípulo seja capaz de reter a riqueza que recebe das bênçãos do Mestre, ele não será capaz de alcançar pureza e fazer verdadeiro progresso interior – muito menos realizar a Verdade transcendental altíssima.
Uma pessoa Deus-realizada sempre pode estar feliz em sua consciência interior, onde há uma constante inundação de Luz e Deleite. A infelicidade do Mestre no mundo exterior vem de seus discípulos, porque ele se identifica com todas as forças ruins de que eles estão sofrendo. O Guru tem o poder de anular a lei do karma para seus discípulos, mas enquanto a anula, ele entra nos problemas deles. Para tirar alguém da água, para ajudá-lo, preciso estar dentro d’água. Ao mesmo tempo, preciso da ajuda consciente daquele que está se afogando. Quando o Mestre não recebe cooperação dos discípulos, quando os discípulos guardam suas qualidades não-divinas e não as deixam ir, ele sofre muito.
Nenhum discípulo pode fazer seu Mestre feliz se não é ele mesmo feliz interiormente. Até um pai comum não fica feliz quando vê seu filho ou filha infeliz. Sendo o Mestre um pai espiritual, nunca poderá estar feliz quando suas crianças espirituais estiverem tristes ou abatidas. Se você chora porque o seu marido é mau para você ou porque a sua esposa é má para você, a compaixão e simpatia do Mestre estarão lá presentes. Mas, se não lançar fora o sofrimento, a compaixão do Mestre não será de valia. Se você acalenta o abatimento e sofrimento, a ajuda do Mestre é inútil. Ele se identificará com o seu sofrimento e com as mágoas do seu coração, e sofrerá a dor que está sentindo – talvez até mais do que você. Mas, se não tentar conscientemente livrar-se do sofrimento e entrar na consciência iluminada do Mestre, então o sofrimento e a compaixão do Mestre terão sido em vão. Também, você não será sequer capaz de reconhecer isto. Não sentirá a infinita compaixão do Mestre porque se importa mais com o seu sofrimento do que com o amor divino do Mestre.
Quando entrega seus problemas ao Mestre, não deve sentir que está sobrecarregando-o com um fardo pesado. O Mestre está pronto para aceitar a sua ignorância. Ele veio até aqui com o mar de Luz; se oferecer a ele um mar de ignorância, isto não lhe fará mal. Mas, infelizmente, você sente que a ignorância é tão preciosa que com uma das mãos a dá e com a outra a toma de volta. Num instante, sente que a ignorância é inútil e que está feliz por dá-la ao Mestre. Pensa ser muito esperto porque lhe deu algo sem importância e conseguiu dele algo de valor em troca. Mas, no instante seguinte, a ignorância o faz sentir que aquilo que deu ao Mestre era muito mais precioso do que o que ele deu a você; sente que prazer vital é muito mais importante do que Luz. Quando está na mais profunda meditação, você sente que Luz é mais importante do que escuridão. Mas, quando na vida comum, na vida do desejo, sente que Luz é algo falso e vago – apenas uma alucinação mental.
Alguns discípulos recebem sermões do Mestre quase que diariamente. Também, há os que não recebem sermões na vida exterior sequer a cada seis meses. Mas, no mundo interior, o Mestre com frequência os repreende e ameaça, pois assumiu completa responsabilidade por eles. Muitas vezes o professor vê que a alma do buscador está mais do que ávida por seguir sua orientação, mas o vital hesita e a mente resiste. Nesses casos, se o Supremo quer que o buscador consagre a sua máxima potencialidade e mergulhe fundo no mar da aspiração, o Supremo ordena ao Mestre que mostre sua autoridade divina. É verdade que, vivendo no vital, poderá pensar que o Mestre o está repreendendo, mas, quando vive no coração, vê que é seu cuidado divino por você que está atuando. E foi você quem deu autoridade a ele; ele não a exigiu. Foi você, foi o seu coração quem deu a ele a autoridade para aperfeiçoá-lo e moldá-lo no Altíssimo, no Absoluto.
Há dois caminhos principais pelos quais o discípulo pode finalmente realizar Deus com um Mestre. Um é completa e conscientemente identificando-se com o Mestre. Ou você conscientemente se identifica com o Mestre e tenta tornar-se um com ele, ou então entrega-se à vontade dele, a qual, num verdadeiro Mestre, é nada mais do que a Vontade do Supremo.
Quando toca a água, que representa consciência, imediatamente a sensação de alívio e pureza da água entram em você. Quando toca a flor, imediatamente recebe a fragrância e a pureza da flor. Apenas pelo toque, você se identifica, e, ao identificar-se, obtém a essência daquilo. Semelhantemente, quando olha uma foto do seu Mestre em meditação, você toca a consciência dele. Então, identifica-se com ele e torna-se parte e parcela da Consciência infinita que ele realizou.
Também, através da entrega consciente ao Supremo no Mestre, você se torna tudo que ele é e tudo que ele tem. A pequena gota entra no oceano sem limites e se torna o próprio oceano. Essa entrega é a da sua parte não-iluminada à sua parte mais elevada, que é representada pelo Supremo no seu Mestre espiritual. Nesse caso, o Mestre representa o seu próprio eu mais elevado.
Um dia, Sri Ramakrishna e dois de seus discípulos mais próximos retornavam a seu ashram num barco. Os dois discípulos e Sri Ramakrishna estavam famintos. Enquanto estavam no barco, Sri Ramakrishna pediu a um deles que trouxesse suco e comida. Quando o discípulo trouxe o pedido, Sri Ramakrishna não deu a eles uma migalha sequer. Comeu e bebeu tudo sozinho! Mas, devido à identificação deles com o Mestre, devido à unicidade com ele, os dois discípulos realmente sentiram que sua fome e sede foram aplacadas. Não estavam mais com fome nem sede.
Se um discípulo estabelece essa espécie de unicidade interior com seu Mestre, então ele nada espera. A criança não espera coisas de sua mãe. Sabe que sua mãe lhe dá e continuará dando tudo, porque é o dever da mãe cuidar da criança. Da mesma forma, é dever do seu Mestre espiritual ser de constante serviço a você. Você o serve com a sua aspiração e dedicação; ele o serve com seu cuidado e compaixão. Você faz a sua parte com aspiração; esse é o seu trabalho. Ele faz a parte dele com o cuidado e a compaixão, os quais elevam a sua consciência; esse é o serviço dele.
Como você pode desempenhar o seu papel com aspiração? De manhã cedo, quando se levantar, pode dizer ao Supremo: “Oh Supremo, faça-me incondicionalmente devotado a Ti, para que eu possa servir-Te ao Teu próprio Modo.” Antes do café da manhã, pode dizer de novo. Tão logo acabe de tomar o café da manhã, diga uma vez mais. Enquanto vai para a escola ou trabalho, pode repetir mais uma vez. Antes de executar qualquer ação, conscientemente ore para ser capaz de servir ao Supremo com toda devoção e incondicionalmente. Cada vez, a vibração da sua prece durará dois, seis ou dez minutos, dependendo da qualidade alma investida. Mas cada vez que oferece esta prece, está renovando a vibração. Logo, será como um sino. Após começar a tocar o sino, ele se tornará automático e você sentirá que o sino toca constantemente em seu interior. Comece oferecendo a sua prece de manhã cedo e prossiga durante o dia. Cada vez que iniciar uma atividade, procure trazer sua devoção à tona. Assim, com cada atividade diferente, a sua devoção crescerá.
Um discípulo insincero pensa que o Mestre pode ser conquistado através de lisonjas exteriores. Entretanto, o Mestre pode ser conquistado somente pela força da devoção do discípulo ao Supremo nele e da unicidade interior e consciente com ele. A Deus-realização não pode ser alcançada dizendo-se ao Mestre que ele é grandioso ou oferecendo-se ao Mestre riqueza material. Será maravilhoso se puder dedicar a sua vida, mas a dedicação verdadeira tem de ser baseada na unicidade interior. Se o buscador quer a realização última da Verdade altíssima, o Divino no Mestre deve ser satisfeito do modo que o Divino quer ser satisfeito.
*
O professor humano diz ao aluno,
“Trabalhe comigo e eu lhe darei tudo.”
O Professor divino diz ao discípulo,
“Eu tenho feito Deus esperar por você.
Não demore; vem comigo para vê-Lo.”
*
Jamais poderá ser um verdadeiro Mestre
Aquele que o aceitar como discípulo
Nas condições que você estabelecer.
*
Não é o Mestre espiritual,
Mas o Supremo dentro dele,
Quem merece e recebe
A devoção do buscador.
*
Porque ele é representante de Deus
Aqui na Terra,
Ele é tão cuidadoso com os corações de todos
Como é com o seu próprio.
*
Ame o seu Mestre.
É o caminho curto
Para o progresso espiritual.
Tenha fé no seu Mestre.
É o caminho curtíssimo
Para o progresso espiritual.
Obedeça ao seu Mestre.
É o mais curto dos caminhos
Para o progresso espiritual.
*
Não há melhor modo para um discípulo servir ao seu Guru do que ouvindo seus conselhos.
O próximo curso de meditação será no início de dezembro.
Para participar acesse a página de contato e peça datas e endereço.
O curso é inteiro grátis.
Levante, acorde, Ó Forma da minha meditação transcendental
Levante, acorde, Ó amigo do meu sonho.
Levante, acorde, Ó alento da minha vida.
Levante, acorde, Ó luz dos meus olhos.
Ó Poeta-Vidente em mim,
Manifeste-Se em e através de mim.
Levante, acorde, Ó vasto coração dentro de mim.
Levante, acorde, Ó consciência minha
Que está sempre transcendendo o universo
E a sua própria vida do Além
Levante, acorde, Ó Forma da minha meditação transcendental.
Levante, acorde, Ó divindade presa na humanidade,
Levante, acorde, Ó Libertador do meu coração, Shiva,
E liberte a humanidade do seu sono ignorância.
Obs: esse poema e a mênção à meditação transcendental mencionados no site não possuem ligação com a prática conhecida como Meditação Transcendental. Trata-se de um uso distinto do termo transcendental no contexto do aprender meditação.
Seguem abaixo algumas meditações a respeito do aspecto transcendental do divino. São em forma de poemas, todos de autoria de Sri Chinmoy.
Ó meu Barco, Ó meu Barqueiro,
Ó mensagem do Deleite Transcendental,
Carregue-me.
Meu coração está sedento e faminto,
E, ao mesmo tempo, dorme profundamente.
Leve meu coração para a outra margem.
A dança da morte eu vejo por toda parte.
O trovão da destruição invencível eu ouço.
Ó meu Piloto interior, Você é meu,
Você é o Oceano da Compaixão infinita.
Em Você eu me abandono,
Meu todo em Você eu abandono.
Você é belo, Ó Ser Absoluto,
E eu sou o Seu servo.
Na Sua Vitória está a minha vitória,
O meu infinito enlevo.
O meu coração sofreu aflições infinitas para conhecê-Lo.
Por isso eu atiro as flechas do meu veneno-zanga
No Seu Coração.
Liberto dos erros, pensamentos abolidos,
Nenhum desejo agora tenho.
Beleza Transcendental,
Sou o escravo do Seu Néctar-Compaixão.
Pelo toque de quem o lírio sorri
E abre seu botão-beleza?
A luz-de-lua da beleza de quem
Eu vejo no lírio?
Quem é o Olho de meu olho?
Quem é o Coração do meu coração?
Ora, por que eu não O vejo,
A Sua Face de Beleza Transcendental,
Mesmo nos meus sonhos?
Às margens do rio azul Jamuna
Muitas vezes eu vi
A forma transcendental do meu coração.
Às margens do rio azul Jamuna
No sono, no sonho e nas horas de vigília
Eu brinquei com Krishna.
Às margens do rio azul Jamuna
Juntos abrimos a porta do Paraíso
Para a libertação do mundo,
Às margens do rio azul Jamuna.
Silêncio, silêncio, silêncio!
Dentro do meu coração hoje queima
O incenso da transformação.
Silêncio, silêncio, silêncio!
Céu e Terra, finito e Infinito
Implorando pela minha Forma Transcendental.
Você é belo, Ó Ser Absoluto,
E eu sou o Seu servo.
Na Sua Vitória está a minha vitória,
O meu infinito enlevo.
O meu coração sofreu aflições infinitas para conhecê-Lo.
Por isso eu atiro as flechas do meu veneno-zanga
No Seu Coração.
Liberto dos erros, pensamentos abolidos,
Nenhum desejo agora tenho.
Beleza Transcendental,
Sou o escravo do Seu Néctar-Compaixão.
Hoje a hora sagrada de Deleite altíssimo
despertou nesta vida.
Hoje tornei-me próximo
da Luz do Supremo.
Não mais a escuridão, escuridão em lugar nenhum.
Além do rio da esperança eu vojo
o Barco do Reino Transcendental.
A escuridão de eras é capturada
E sua rendição se dá
nos mais profundos recônditos do meu coração,
Aos pés do meu sol interior.
Pergunta: Você poderia nos falar sobre o valor que há em praticar meditação transcendental?
Sri Chinmoy: Sou a pessoa errada a se perguntar. Não tenho competência para falar sobre isso. Nesta manhã, alguém veio até mim depois de eu dar um discurso e me perguntou sobre outro Mestre. Ele estava segurando um broche com a foto do Mestre e me disse: “Por favor, conte-me algo sobre o meu Mestre.” Eu respondi: “O seu Mestre está dentro do seu coração. Como saberei mais do que você? O seu Mestre está no seu interior, e eu estou fora e, portanto, sou um intruso. Você certamente conhece ele melhor do que eu.” Eu não pratiquei meditação transcendental. Já que nunca pratiquei, não sei nada sobre ela. Qualquer coisa que eu diga estará errada. Eu conheço aquilo que tenho dentro do meu coração ou do meu quarto. Eu posso lhe contar sobre essas coisas. Mas não serei capaz de discursar sobre as coisas que pertencem a outros ou estão no quarto de outras pessoas. Você terá de perguntar à própria pessoa. -Canada Aspires, Canada Receives, Canada Achieves, Part II
O próximo curso em São Paulo, Rio de Janeiro e Niterói será com o nosso colega da Áustria Dipavajan Renner. Ele dará o curso de meditação em inglês, e haverá tradução. O curso será no início de novembro.
Além de praticar a meditação por mais de 20 anos, ele é um dos principais organizadores da Corrida da Paz.
Para se inscrever, basta acessar a nossa página de contato.
Esperamos que possam crescer e se inspirar com o curso.
