Dicas para meditação 55 – como meditar em pureza

 

Pergunta: Qual o melhor lugar para se meditar por pureza?

 

Sri Chinmoy: O melhor lugar é o coração. Medite no coração, e, quando sentir a luz existe lá, traga-a para a região do umbigo. Tente imaginar que o centro dessa região, o vital, gira constantemente ou que um disco roda ao seu redor. Ele roda e roda. E enquanto ele roda, repita: “Supremo, Pureza, Supremo, Pureza.” Ou pode dizer: “Pureza é o Supremo, o Supremo é Pureza.” Isso é ainda mais fácil.

Sri Chinmoy Speaks 8, p. 1

 

 

Pergunta: Há alguma técnica diferente para homens e para mulheres, quando se fala em meditar por pureza?

 

Sri Chinmoy: Quando as meninas meditam por pureza, devem respirar pela narina esquerda por alguns segundos. Quando você respira pela narina esquerda, será mais fácil trazer pureza para o seu organismo. E, se os meninos puderem respirar pela narina direita, será mais fácil desenvolver pureza. A narina esquerda é da suavidade, do doce e suave fluir interior; a narina direita é do poder e dinamismo. Dessa forma as meninas podem desenvolver pureza e os meninos podem desenvolver pureza. Mas o exercício que há pouco mencionei serve para ambos, homens e mulheres.

Sri Chinmoy Speaks 8, p. 1

 

 

Pergunta: Como podemos manter nossas mentes puras?

 

Sri Chinmoy: Podem fazê-lo ao sentir constantemente que não possuem mente; possuem apenas o coração-flor de uma criança. Caso alguém lhe pergunte: “O que você tem em mente?” você simplesmente dirá: “Eu não tenho mente. Tenho apenas o coração de uma criança.” Vocês não precisam manter suas mentes puras se não tiverem mente. Desse modo poderão resolver o problema imediatamente.

Sri Chinmoy Speaks 8, p. 2

 

 

Pergunta: Quando somos atacados por sentimentos e pen-samentos impuros, ou quando eles despertam em nós, de que forma podemos invocar pureza?

 

Sri Chinmoy: Quando afrontado por pensamentos impuros, não divinos, simplesmente pense naquele que é infinitamente mais poderoso do que tais pensamentos, que é o Supremo. O Supremo é onisciente e onipotente. Este é o mundo Dele. Você deve sentir que Ele é infinitamente mais poderoso do que a invasão, do que o ataque que você recebeu das forças hostis.

Infelizmente, ao ser atacado por uma força não divina, o buscador imediatamente sente que tal força é onipotente. Não se lembra que o Supremo é o único Poder onipotente na Terra. Vocês devem ter mais fé na Realidade de Deus, no Cuidado e na Compaixão que Deus tem por vocês.

Se tiverem fé verdadeira no Cuidado e na Compaixão de Deus, a intensidade do ataque das forças hostis desaparecerá. Pensem de maneira positiva que há alguém infinitamente mais poderoso do que a força dos pensamentos não divinos, e que Seu infinito Poder imediatamente virá socorrê-lo, contanto que você seja sincero e pleno de alma no momento que precisar de ajuda.

Sri Chinmoy Speaks 8, p. 2

 

 

Pergunta: Como podemos manter a nossa pureza?

 

Sri Chinmoy: Manteremos nossa pureza conscientemente sentindo que há uma rosa desabrochando pétala por pétala dentro de nosso coração. Devemos sempre manter a imagem viva de uma flor, seja uma rosa ou um lótus. Ao ver uma flor, conscientemente ou inconscientemente inspiramos a sua pureza. Ao sentir que uma rosa floresce pétala por pétala em nosso interior, naturalmente a fragrância e pureza da rosa permearão nossa existência interior e exterior. Ou, se desejarmos, podemos imaginar a chama de uma vela dentro de nossos corações. A chama está constantemente direcionada para o alto, mais alto, altíssimo. Enquanto sobe, ela ilumina a nossa existência ignorante, obscura, impura e não divina. Assim podemos manter nossa pureza e ter satisfação duradoura em nossa vida.

The Significance of a Smile, p. 13

 

 

Pergunta: Guru, como posso ter mais pureza?

 

Sri Chinmoy: Observe uma flor cedo pela manhã e sinta a sua fragrância. Veja a flor e sinta quão pura ela é. Agora olhe para o sol da manhã, o sol nascente. Quão belo ele é! Você vê algo de impuro nele? Não. Veja a lua. Você vê algo impuro? Observe qualquer coisa que lhe traga a sensação de pureza. Veja a chama da vela e sentirá que ela é pura; ela queima todas as suas impurezas. Mantenha diante de sua visão mental qualquer coisa que sinta ser exteriormente pura. Essa é uma maneira, a maneira mais fácil de se convencer a mente.

A outra maneira envolve a respiração. Quando meditar, tente inspirar de maneira tão lenta quanto possível. Lenta e silenciosamente inspire e sinta que a cada respiração você traz para si Paz, Luz e Beatitude. Essas qualidades não são nada além de pureza. Então, quando expira, sinta que lança fora toda a ignorância e imperfeição que há dentro de você. Através de uma respiração consciente você pode trazer pureza para o seu organismo; e ao expirar pode se livrar de impurezas.

Você pode praticar ambos os métodos. Sustente em frente à sua visão exterior uma flor, um incenso e qualquer coisa que simbolize pureza para a sua mente exterior. Mais tarde, quando puder alcançar o seu interior, não precisará de flores, de velas e nem de incenso.

The Significance of a Smile, p. 11-12

 

 

Pergunta: Qual a maneira mais efetiva para se alcançar pureza?

 

Sri Chinmoy: No seu caso, o método mais efetivo de se alcançar pureza é através do consciente oferecimento de seu alento-vida ao Supremo. Cedo pela manhã respire conscientemente sete vezes, e enquanto inspira busque sentir que na verdade você respira pelo coração e não pelas narinas. Sinta que seu alento entra através do chakra cardíaco. E, enquanto expira, tente sentir que o seu alento sobe, sobe ao topo da cabeça e sai através do lótus de mil pétalas, que é o chakra da coroa, localizado no topo da sua cabeça. Se puder sentir, e não apenas imaginar, que está respirando pelo coração imediatamente a pureza entrará e começará a revolver e agir dentro de você. Quando a pureza começa a desempenhar o seu papel, a impureza dos chakras do umbigo e inferiores a ele sobe e é solto.

Primeiro, os soldados divinos entram e vêem que os soldados não divinos estão presentes. Os oponentes travam batalha até que os soldados divinos empurram os soldados não divinos para cima e os lançam através do lótus de mil pétalas para o cosmos infinito. É a sua mente quem inconscientemente atrai impureza, e portanto você deve ir além da mente. Deve carregar os soldados impuros e não divinos para cima e lançá-los para algo que está além da mente. Faça isso de manhã cedo e, se possível, durante a noite também. Assim você estará fadado a se tornar puro.

Purity-River Wins, p. 63-64

 

 

Pergunta: Onde eu deveria concentrar os meus esforços em direção à obtenção de pureza, e como deveria fazê-lo?

 

Sri Chinmoy: Todos tem um chakra diferente para se concentrar. No seu caso, se concentre na fronte, no terceiro olho. Eu quero que você esqueça completamente do seu passado. Seu passado foi deplorável. E até agora ele têm vindo à tona e eclipsado o seu presente. Esta é uma situação bastante triste. Gostaria de dizer que quando você pensa consciente ou incons-cientemente no passado, os pensa-mentos impuros e desejos não satisfeitos do passado retornam; e quando incons-cientemente os acalenta, você estará na verdade acalentando pensamentos impuros, que não são de forma alguma sadios.

Purity-River Wins, p. 64-65

 

 

Pergunta: Como posso ficar ancorado em meu coração-pureza?

 

Sri Chinmoy: Querido filho, você faz a pergunta de todos. Está vocalizando a mensagem interior de todos. Veja, para se ancorar em seu coração-pureza você pode fazer duas coisas. Mantenha consigo o tempo todo uma flor e imagine que essa flor é a melhor amiga de seu coração. Enquanto olha para a flor diga a si mesmo: “Como eu gostaria que meu coração fosse tão puro quanto esta flor.” Essa é uma maneira.

A outra é entoar a palavra ‘pureza’ com toda a alma, até mesmo soletrando ’pureza’ letra por letra. Tente então imaginar que há um buraco no topo da sua cabeça e que a pureza, numa coluna de luz vinda das alturas, chega a você através de sua espinha. Quando essa pureza-luz alcançar a base de sua espinha, veja e aprecie sua descida. Se você sinceramente aprecia ou admira algo, isto significa que no coração de seu coração você quer possuir ou alcançar aquela coisa. Assim, se realmente desejar pureza, a sua sincera e sublime apreciação  estará fadada a gerar nova pureza dentro de seu coração, e lá você poderá viver para sempre.

Service-Heroes, no. 8

Aforismos e poemas para meditar – 49370

 

Aforismos meditativos do livro 77.000 Service-Trees, vol 50, escrito por Sri Chinmoy

 

Como meditar com os poemas: você pode ler o aforismo umas três, quatro ou seis vezes. Depois medite em silêncio por uns minutos. Depois leia mais algumas vezes, e medite mais um pouco. Tente terminar sabendo o aforismo de cor. Você pode lembrar dele durante o seu dia várias vezes, e até recitar em voz alta ou em silêncio enquanto caminha.

 

 

49,370.

 

A dúvida da minha mente

Me divide.

A fé do meu coração

Me unifica.

 

 

49,371.

 

Meu coração quer ser

Uma canção-arco-íris

Para o meu Senhor Supremo.

 

 

49,372.

 

Bem cedo pela manhã—

A primeira coisa—

Eu procuro pelo coração-fragrância

Da minha alma.

 

 

49,373.

 

Meu Senhor, por favor me permita—

Feliz, alegre,

Incondicional e eternamente—

Ser Seu, todo Seu.

49,374.

 

Meu Senhor, quando Você está comigo,

Eu fico tão feliz—

Mas quando eu sinto Você dentro de mim,

Eu fico infinitamente mais feliz.

 

 

49,375.

 

Meu Senhor me diz

Que devo dar

Muito mais importância

À minha concentração

Do que a qualquer outra coisa.

 

 

49,376.

 

Minha vida-entrega-Deus

Está destinada a ser bem sucedida.

 

 

 

49,377.

 

Tudo o que é bom e divino

Vem do mar-silêncio

Do meu coração.

 

 

49,378.

 

Renúncia-mundo não é para mim.

Aceitação-mundo

E então transformação-mundo

É a minha Meta—minha única Meta.

 

 

49,379.

 

Deus imediatamente retorna

Nossas ligações-amor-devoção-entrega.

 

 

49,380.

 

A mente

Adora contar

Histórias-fofoca.

Aforismos e poemas para meditar – 49360

 

Aforismos meditativos do livro 77.000 Service-Trees, vol 50, escrito por Sri Chinmoy

 

Como meditar com os poemas: você pode ler o aforismo umas três, quatro ou seis vezes. Depois medite em silêncio por uns minutos. Depois leia mais algumas vezes, e medite mais um pouco. Tente terminar sabendo o aforismo de cor. Você pode lembrar dele durante o seu dia várias vezes, e até recitar em voz alta ou em silêncio enquanto caminha.

 

 

 

49,360.

 

Sem uma centelha de Divindade

No coração,

A vida se torna

Um vazio zero.

 

 

49,361.

 

Minha noite-desejo

Deve ser iluminada

Pelas chamas-aspiração

Do meu coração.

 

49,362.

 

A alegria do meu coração

Curou a maior parte

Dos problemas da minha mente.

 

 

49,363.

 

Todos os dias

Eu oro a Deus para que me abençoe

Com novas chamas-aspiração

Para transformar minha vida.

 

 

49,364.

 

Sem a Graça de Deus

Nenhum ser humano

Pode se voltar para o interior.

 

 

49,365.

 

Meu Senhor abençoa o meu coração

Com alegria matinal

E abençoa minha vida

Com paz noturna.

 

49,366.

 

Eu choro e soluço

Pela Afeição e Compaixão de Deus

Em medida abundante.

 

 

49,367.

 

Cada vez que eu sorrio para Deus,

Ele imediatamente aumenta

A minha aspiração.

 

 

49,368.

 

Preciso de um coração

Que esteja sempre faminto

Pelo Amor infinito de Deus.

 

 

49,369.

 

Minha meditação não é pela

Minha glorificação-Deus.

Minha meditação é pelo

Sorriso-Satisfação do meu Senhor.

Dicas para meditação 53 – Aumentando a Aspiração

Dicas para meditação 55 – Aumentando a Aspiração

 

Pergunta: Como posso aumentar a minha aspiração de forma a senti-la durante o dia todo?

 

Sri Chinmoy: Existem várias maneiras de se aumentar a aspiração. Uma maneira é meditar todos os dias por pelo menos dez minutos de manhã cedo. Quando se exercita, se estava fazendo 50 flexões, você então tenta fazer 60 ou 70. Essa é a maneira de aumentar os seus músculos exteriores. Se esteve meditando bem, tente meditar por mais tempo – quinze minutos ou mais. Se você lê 20 páginas dos meus livros diariamente, então por favor leia 25. Se escuta minhas canções por meia hora, procure aumentar para 40 minutos. Esta é uma maneira fácil: incrementar gradualmente a muscula-tura interior.

Os músculos interiores são a fé, o amor, a devoção, a unicidade e assim por diante. Esses você pode aumentar fazendo duas coisas: aumentando a sua pureza e aumentando a sua gratidão. Se quiser aumentar a sua aspiração, você deve aumentar a sua pureza e gratidão. Com pureza você pode aumentar tudo e com gratidão você pode aumentar tudo. Gratidão você deve oferecer todos os dias ao Supremo, pois Ele o trouxe ao caminho certo e lhe deu um Mestre que o ama sinceramente e de todo o coração. Se oferecer a sua gratidão ao Supremo por estas coisas, a sua aspiração crescerá.

Pode meditar em pureza diariamente. Basta repetir a palavra ‘pureza’ com devoção e alma. Muitos anos atrás, em um de nossos Centros, eu falei sobre como aumentar ou desenvolver pureza interior. Hoje repita ‘pureza’ 100 vezes, amanhã repita 200 vezes, depois 300 e assim por diante, até alcançar 700 repetições. Então pode reduzir 100 repetições a cada dia até retornar às 100 repetições originais. Pode repetir ‘pureza’, ou ‘Aum’, ou ‘Supreme’. Como em uma escada, você sobe para alcançar os frutos e depois desce, trazendo consigo os frutos. Para aumentar a aspiração, a pureza e a gratidão devem ser ampliadas. Quando a gratidão aumenta, num instante a aspiração aumenta. Quando a pureza aumenta, num instante a aspiração aumenta.

Pureza e gratidão são dois ótimos amigos seus, e portanto passe todo o seu tempo com elas. Quando tem um bom amigo, você procura passar o máximo de tempo possível com ele. No mundo interior, a pureza e a gratidão são suas duas amigas mais íntimas. Caso possa permanecer com elas o tempo todo, estará fadado a sentir a sua aspiração aumentar a cada momento. Se estiver lutando contra alguma coisa e essas amigas vierem ao seu auxílio, naturalmente a sua força aumentará e você será capaz de derrotar os seus inimigos interiores.

Aum, January 1978, p. 18-19

 

 

Pergunta: Como posso aumentar a minha aspiração?

 

Sri Chinmoy: Existem várias ma-neiras de se aumentar a aspiração. Uma maneira bastante simples é ficar junto de pessoas as quais você sente que possuem mais aspiração do que você. Na escola, quando fica junto de um aluno mais dedicado, você verá por que ele tira notas melhores. Ele estuda arduamente ou sabe alguns segredos; por isso ele tira notas melhores. Igualmente, ao ver o quanto alguém disciplinou a própria vida, você pode aumentar a sua própria aspiração. Portanto sempre fique junto de alguém que esteja um passo a frente de você. Isto não significa que deva pensar mal de alguém que, em sua estimativa, seja inferior a você. Longe disso! Mostre a ele a sua simpatia e amor, mas sinta que você aprende com alguém que esteja acima de você. E mesmo assim, aquela pessoa não será o seu ideal. O seu ideal deve ser somente Deus ou o seu Mestre espiritual. Contudo, tente ver que boa qualidade faz uma pessoa melhor do que você.

Isso não é imitação; você não precisa ser cópia de alguém. E nem passar todo o seu tempo pensando em como a outra pessoa está meditando, entretanto, ao ver que essa pessoa aumentou a sua aspiração ao meditar às quatro ou cinco da manha, você também ficará inspirado a meditar cedo pela manhã. Ao ver que a outra pessoa tem meditado melhor sem ter comido antes, você também fará assim da próxima vez que for meditar. Essas são algumas das maneiras exteriores de se observar a pessoa a qual você sente estar fazendo melhor meditação do que você.

O método interior de se aumentar a aspiração é sentir sempre o clamor interior. Você precisa desespe-radamente de realização-Deus. A realização-Deus não é teórica; ela pre-cisa ser prática.

Na vida espiritual, a melhor maneira de se aumentar a aspiração é pensar no próprio Mestre vinte e quatro horas por dia, se possível. Saiba que agora é impossível para você pensar vinte e quatro horas em seu Mestre. No entanto, pode ler os escritos de seu Mestre por uma ou duas horas, pode passar uma ou duas horas com os outros discípulos; e por uma ou duas horas você pode falar sobre o seu Mestre a amigos que nada saibam sobre ele.

Muitas vezes você será capaz de aumentar a própria aspiração ao falar sobre seu Mestre. Digamos que hoje você não esteja com aspiração alguma. Caso alguém que seja um iniciante lhe pergunte algo sobre o seu Mestre, você terá de falar. Não estará enganando a outra pessoa, mesmo que esteja sem aspiração naquele momento. Procure nas profundidades para ver se há alguma aspiração em sua vida. Instantaneamente descobrirá que por centenas de vezes o clamor-aspiração lhe pertenceu. Então, traga à tona aquela aspiração, e quando estiver conversando com aquela pessoa automaticamente a sua aspiração  aumentará. Talvez hoje você não tenha aspiração, mas há dois dias atrás você tinha uma aspiração tremenda. Alguém leu algo sobre o seu Mestre no jornal e quer saber mais sobre ele. Se não falar com ele sobre o seu Mestre por estar sem aspiração e duvidando de seu Mestre, você estará arruinando as suas próprias possibilidades. Foi Deus dentro daquele buscador quem veio, e veio apenas para aumentar a sua aspiração. Nesse momento Deus tem mais cuidado por você. Você foi sincero por dois ou seis meses e justamente hoje a sua aspiração está baixa.  Assim Deus, através de Sua infinita Compaixão, vem até você na forma de uma buscador ou de um curioso, de forma que Ele possa novamente atiçar a chama de aspiração em você. Existem muitas maneiras de se aumentar a aspiração quando ela está baixa. Mas o melhor método é pensar apenas no Mestre, falar sobre ele, ouvir falar sobre ele e ler todos os seus escritos.

Você não pode ler enquanto trabalha, senão seu chefe o despedirá. Todavia, se repetir o nome do Supremo ou o nome do seu Mestre espiritual, como irá o seu chefe saber  o que você está fazendo? E você não estará enganando o seu chefe. Longe disso! Você sabe que há um chefe superior e que este é Deus. Você pode dizer: “Como posso agradar a dois chefes?” Gostaria de dizer que se você satisfizer o chefe que é absolutamente superior, Deus, a sua salvação estará garantida. Você deve executar as suas tarefas terrenas, naturalmente. Deus fez de um indivíduo o seu chefe temporário, o qual paga por seu trabalho. Com esse dinheiro você pode viver na Terra e ter uma vida espiritual, o que é absolutamente necessário. Satisfazer o seu mestre terreno não é vivacidade ou esperteza não divina; é sabedoria. Você tem de trabalhar seis ou sete horas diariamente para esse chefe. Mas durante o resto do tempo você pode meditar, passar tempo junto de outros discípulos e ler os escritos do seu Mestre. Assim você pode passar quatorze ou quinze horas por dia na consciência de seu Mestre. Não é isso aspiração? Um Mestre espiritual incorpora realização. Se você bate, bate, bate constantemente na porta do  coração dele com o seu clamor interior, ele naturalmente abrirá, e lhe dará a chave. Quantas horas diárias você devota a ele? Se você passa cinco minutos por dia na consciência dele e o restante de seu dia se esvai, desperdiçado, naturalmente levará mais tempo para alcançar a sua meta. Porém, se for devotado e entregue, verá quantas horas e de quantas maneiras você pode permanecer na consciência de seu Mestre. Então a sua aspiração aumentará. Quando a aspiração frutifica, a realização alvorece.

Aspiration-Flames, p. 43-49

 

Aforismos e poemas para meditar – 49350

 

Aforismos meditativos do livro 77.000 Service-Trees, vol 50, escrito por Sri Chinmoy

 

Como meditar com os poemas: você pode ler o aforismo umas três, quatro ou seis vezes. Depois medite em silêncio por uns minutos. Depois leia mais algumas vezes, e medite mais um pouco. Tente terminar sabendo o aforismo de cor. Você pode lembrar dele durante o seu dia várias vezes, e até recitar em voz alta ou em silêncio enquanto caminha.

 

 

49,350.

 

Deus não quer ouvir

As espertas desculpas

Da minha mente.

 

 

49,351.

 

O sol exterior

Me desperta.

O sol interior

Me ilumina.

 

 

49,352.

 

Minha árvore-vida cresce todos os dias

Sob o cuidado e atenção muito especiais

Do meu Mestre.

 

 

49,353.

 

Apenas o meu Mestre sabe

Como eu posso receber mais,

Infinitamente mais,

Luz divina das Alturas.

49,354.

 

A jornada exterior termina—

A jornada interior

Não tem início

E nem fim.

 

 

49,355.

 

A estrada-coração

Para o Absoluto Supremo

É, de longe, a mais rápida.

 

 

49,356.

 

A cada manhã

Meu coração colhe flores-devoção

Para o meu Senhor Amado Supremo.

 

 

49,357.

 

Minha meditação matinal

Deve ser tão bela

E fragrante

Quanto a rosa matinal.

 

49,358.

 

Eu devo conquistar

Todo e cada pensamento negativo

Para que eu possa fazer

O mais rápido progresso.

 

 

49,359.

 

Quando as lágrimas do nosso coração

Têm intensidade,

Fazemos o mais rápido progresso.

Como superar o medo através da meditação

Como superar o medo? É possível superar o medo com a meditação?

Pergunta: Como superar o medo através da meditação?

Sri Chinmoy: Meditação é a única forma de superar o medo. Não há outra forma. Não importa quantas injeções recebamos dos médicos, o medo não nos deixará. Por que a meditação nos auxilia a superar o medo? Na meditação, nos identificamos com a Vastidão, com o Absoluto. Quando tememos alguém ou algo, tememos porque não sentimos que aquela pessoa ou coisa é parte de nós. Mas, quando estabelecemos unicidade consciente com o Absoluto, com a Vastidão infinita, então todos e todas as coisas são partes de nós. Como poderíamos ter medo de nós mesmos?

A meditação nos relaxa e então nos expande. Se não meditamos, ficamos separados. Então surge a destruição ou extinção. O propósito da meditação é unir, expandir, iluminar e imortalizar a nossa consciência. Quando meditamos, entramos no nosso Divino. Quando conversamos com nossos amigos ou passeamos, não estamos conscientes da nossa Divindade. Mas, quando meditamos, tentamos conscientemente ficar cientes da nossa Divindade mais interior. O Divino não precisa temer o humano. Longe disso! O Divino possui poder infinito. A humanidade, em comparação com o Divino, não tem poder. Quando possuímos acesso livre à Divindade, quando nossa existência completa, interior e exterior, fica carregada do Poder infinito e ilimitado do Divino, como podemos ter medo da humanidade? É impossível!

Através da meditação, o medo interior e exterior devem nos deixar. O medo interior é infinitamente mais difícil de afastar. Mas, com o auxílio da meditação, o nosso medo interior nos deixará. Agora você teme o medo. Você é vítima do medo porque não sabe expandir a sua consciência. É por isso que a todo momento você está à mercê do medo. Mas, quando tomar refúgio no Divino, com o auxílio da meditação, o medo o deixará, pois sentirá que está batendo à porta errada. Agora você está indefeso, mas o medo ficará indefeso quando ver que através da meditação você está em contato com algo poderoso, muito poderoso.

Como superar o medo no emocional

Se quisermos superar o medo no vital, devemos nos concentrar no nosso próprio ser interior. Mas isso é difícil para iniciantes. Se quiserem conquistar o medo no vital, digo que devem tentar expandir o verdadeiro vital que há em si. Temos dois tipos de vital. Um é agressivo, e o outro é dinâmico. Todos os dias utilizamos o vital agressivo, com sua capacidade de luta. Mas o vital dinâmico deseja criar algo em breve e de forma divina, iluminiada. Portanto, se pudermos nos concentrar ou focar nossa atenção nesse vital, no vital dinâmico, expandiremos nossa consciência lá. Não poderá então haver medo no vital.

Como superar o medo no coração

Para superar o medo no coração não-aspirante, precisamos tomar auxílio direto da alma. Quantos de nós vimos ou sentimos a alma? Quando meditamos no centro do coração, devemos saber se realmente estamos meditando no coração. A seguir, a cada momento, ou a cada respiração, cavamos fundo. Não é uma escavação violenta, não! É um sentimento divinamente intensificado que há dentro do seu coração de que você está indo fundo, muito fundo dentro de si. A cada vez que respira, sinta que está mergulhando fundo. Alguns meses depois, você sentirá um leve toque; ouvirá um som minúsculo. Quando ouvir o som, tente verificar se ele é causado por algo ou não. Quando ouvimos um som, normalmente é porque duas palmas se batem ou dois objetos se chocam. Mas esse som na alma não é resultado de nada, é espontâneo. Assim, quando sentir esse som em seu interior, como um gongo celestial, você superará o medo no coração não-aspirante.

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Textos de Sri Chinmoy traduzidos e compilados por Patanga Cordeiro, servidor público, ultramaratonista, voluntário. Instrutor de meditação voluntário no Centro Sri Chinmoy em São Paulo e outras cidades do Brasil desde 2004. Outros textos:

Como aprender mais sobre os sonhos

Meditação e o significado de fazer promessas na vida espiritual

 

Progresso espiritual e compreensão intelectual

Nosso progresso espiritual é auxiliado pela compreensão intelectual das coisas?

Sri Chinmoy: Não é nada necessário compreender algo intelectualmente. Muitos gigantes espirituais não usaram a mente; usaram o coração ao invés. Através da unicidade do seu coração com Deus, eles sentiram e realizaram tudo. Compreensão é uma palavra muito enganosa. Quando hoje entendemos algo de uma forma particular, essa compreensão pode não nos satisfazer amanhã. Podemos desenvolver outro tipo de compreensão e ver que a compreensão de ontem foi completamente inútil. Portanto, utilizar o intelectio não é o caminho correto.

Mas o intelecto pode se entregar à unicidade do coração e dizer: “Eu não tenho satisfação duradoura ao compreender de forma intelectual. Tentarei obter alegria através da minha identificação com a Realidade altíssima.” As decisões da mente estão mudando constantemente, e portanto nunca conseguimos encontrar certeza verdadeira e satisfação no caminho da mente. Mas, se seguirmos o caminho do coração, veremos que o coração imediatamente se identifica com a Realidade – não importa o que seja a substância ou essência dessa Realidade.

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Textos de Sri Chinmoy traduzidos e compilados por Patanga Cordeiro, servidor público, ultramaratonista, voluntário. Instrutor de meditação voluntário no Centro Sri Chinmoy em São Paulo e outras cidades do Brasil desde 2004.

Aprenda a parar a mente

Aprendendo como parar a mente

Tem horas que minha mente não para, e me pergunto “como parar a mente”? A resposta de Sri Chinmoy tem sido a solução constante. Ela exige prática e determinação, mas funciona perfeitamente.

No dia 18 de março de 1977, Sri Chinmoy respondeu a uma série de perguntas do United Nations Meditation Group em Genebra, Suíça.

Pergunta: Como paramos a mente?

Sri Chinmoy: Há diversas formas para parar a mente. Uma maneira é repetindo o Nome de Deus e perder-se dentro da repetição do Nome. Ou pode-se repetir um mantra, que é uma palavra sagrada ou cântico. Quando se repete um mantra ou o Nome de Deus, há um fluxo contínuo. Se for “Deus, Deus, Deus,” dentro da repetição devemos nos perder. Então a mente pára.

Há outra forma ainda. Deve-se encarar a mente como um objeto material. Podemos pegar um objeto material e colocá-lo em qualquer lugar que quisermos, ou lançá-lo muitíssimo longe, de acordo com a nossa força. Ou seja, podemos pegar a mente como um objeto material e jogá-la longe, ou podemos colocar a mente onde quer que desejemos. Se uma criança levada nos indomoda, levamos essa criança levada para um canto e a ameaçamos, deixando-a lá. Pode-se fazer isso com a mente também.

Uma terceira maneira é esquecer completamente da existência da mente. Ignore a mente e sinta-se apenas o coração. Não basta dizer “eu tenho um coração.” Deve-se dizer “eu sou o coração, eu sou o coração.” Então as qualidades do coração permearão o ser por completo, e a mente pára automaticamente. Há muitas outras formas, mas essas três são suficientes para qualquer indivíduo, e pode-se escolher qualquer uma das três para parar a mente.

A mente possui uma vontade própria; ao mesmo tempo, ela pode ser vítima de forças hostis ou se render às forças mais elevadas. Vontade limitada todos nós temos. Quando não usamos nossa vontade limitada, permitimos que Deus nos conquiste ou que a força-ignorância nos conquiste. Mas, se utilizarmos a mente corretamente, não nos entregaremos às forças não divinas que nos atacam. …

 

Pergunta: Como podemos silenciar a mente na meditação?

Sri Chinmoy: Tente inspirar tão silenciosamente e lentamente quanto o possível, de forma que, se você colocasse um fino fio diante do seu nariz, ele não se moveria. Então você verá que a sua meditação será profunda e a sua mente ficará calma e silenciosa.

Então imagine algo muito vasto, e também calmo e silencioso. Quando começar a meditar, sinta que dentro de você há um vasto oceano, e que você mergulhou fundo adentro. Lá no fundo tudo é tranquilidade, uma enxurrada de tranquilidade.

 

Como podemos silenciar a mente na meditação?

Como silenciar a mente na meditação? Mantra e japa

 

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Textos de Sri Chinmoy traduzidos e compilados por Patanga Cordeiro, servidor público, ultramaratonista, gosta de brincar como criança. Instrutor de meditação voluntário no Centro Sri Chinmoy em São Paulo e outras cidades do Brasil desde 2004.

Como começar na jornada espiritual

Como começar na jornada espiritual

Trechos de uma palestra de Sri Chinmoy

As pessoas começam sua jornada espiritual com uma boa postura. Elas querem Deus, Verdade, Luz. Mas, depois de trilhar por dois, três ou seis meses, sentem que o caminho é árido. Percebem que não estão ficando famosos ou conhecidos ou que não estão operando milagres. Então desistem e seguem outro caminho, como o da kundalini. Esse caminho é bem fácil porque logo que obtém algo, você pode mostrar todos os seus poderes milagrosos ao mundo e sentir que é alguém importante. Mas esse poder nunca lhe trará sequer uma gota de paz de espírito. Primeiro de tudo, você será mal compreendido por muitos, porque o uso de poderes ocultos não eleva de forma alguma a consciência de ninguém. Como um mágico, você mostra algo que cria excitação que dura alguns minutos ou uma hora. Então você e aqueles que ficaram animados sentem-se miseráveis, porque sabem que isso não durará para sempre, que há realidades mais elevadas e verdades mais elevadas. Vocês dizem então: “Viemos ao mundo buscando paz, amor, alegria, felicidade, satisfação. Onde está a satisfação que desejamos?” E então entram para a vida espiritual de verdade, onde kundalini não é necessário. O que é necessário é apenas um anseio interior pela Verdade, Luz e Deleite. Uma vez que obtiver Verdade, Luz e Deleite, não se interessará pelo poder kundalini. É como uma criança que tem cinco centavos. Ela sabe que poderá distribuir os cinco centavos entre cinco crianças da sua idade. Mas, quando descobre que seu pai tem milhares de dólares, ela não se interessará mais pelos cinco centavos. Os milhares de dólares aqui representam o poder espiritual verdadeiro.

Se quiser se satisfazer com um pouco de poder kundalini, medite por algumas horas por dia, por seis ou sete anos, o que não é nada. Já realizar Deus leva diversas encarnações, a não ser que tenha um bom Mestre espiritual. …

Emoção: nossa inimiga ou amiga?

Emoção: nossa inimiga ou amiga?

O que é a emoção, como transformá-la, como saber se é algo elevado ou algo superficial, o choro interior e o choro exterior.

 

Sri Chinmoy ofereceu a seguinte palestra da série Dag Hammarskjold nas Nações Unidas, aqui resumida.

 

A emoção é nossa amiga e inimiga. Há muitos planos de consciência, mas costumamos lidar com dois planos: o físico e o espiritual. No plano físico, a emoção começa doce, mais doce, dulcíssima. Então chega a hora em que essa emoção é seguida pela frustração, e a frustração é seguida pela destruição. Por que é assim? Isso acontece precisamente porque a emoção em jogo no físico é ainda obscura, não iluminada e impura. No plano físico, a emoção nada é além de autoexposição, consciente ou inconsciente, sob compulsão ou espontânea.

Há um tipo de emoção no plano espiritual, no coração, ou existência psíquica. Essa emoção é sempre Auto-iluminadora e Deus-preenchedora. No mundo espiritual, no mundo interior, a emoção é verdade-expansão, divindade-expansão e perfeição-manifestação. Naturalmente, podemos incluir também “Deus-satisfação”, pois a Deus-satisfação só cresce na verdade-expansão, divindade-expansão e perfeição-manifestação.

No plano humano há diversas forças não divinas que nos atacam e forçam a nos render ou utilizar a raiva, ansiedade, preocupações, apego, pena de si e auto-imolação.

O que é a raiva? Ela é uma força que não nos permite estarmos conscientes da nossa realidade-unicidade com os demais, que são nossa realidade estendida, expandida. …

Como superamos a raiva? Um Mestre espiritual pode lhe sugerir manter a mente calma e silenciosa, e orar a Deus e meditar em Deus. Seremos capazes de nos libertar da selvagem raiva que há em nós. O conselho do Mestre espiritual está absolutamente certo. Mas, se quiser superar a raiva na hora, a forma mais fácil e efetiva é repetir o Nome de Deus tão rápido quanto o possível a cada inspiração de ar que tomamos…

Como conquistamos serenidade? Como alcançamos equanimidade? Conseguimos equanimidade mental quando não vivemos na mente, mas em outro lugar. Que lugar é esse? É o coração. … E o que é serenidade? É um tipo de emoção divina. Não é excitação. Obtemos essa serenidade quando nos identificamos com o Infinito, o Eterno, o Imortal.

O medo é outro tipo de emoção que cumpre seu papel ao nos separar da nossa vasta realidade-unicidade. A dúvida é quase igual. …

O apego é uma forma de emoção. Assim como o apego é uma forma de emoção, também o desapego é uma forma de emoção. Quando há apego, vemos um cabo-de-guerra entre dois exércitos. Ele nos prende para nos gratificar. O apego nos faz sentir que nenhum indivíduo é completo…

O desapego também é uma forma de emoção… O desapego não é indiferença. Ele é a nossa verdadeira existência, que vive em nossa realidade verdadeira – seja a realidade-Céu ou a realidade-Terra. Desapego é emoção, mas ele não é afetado pelos acontecimentos, incidentes e experiências da realidade que enxerga; está sempre um centímetro acima em consciência. …

Sinceridade e insinceridade também são emoções. Com sinceridade voamos, voamos no vasto e ilimitado céu. Com a insinceridade entramos numa pequena caverna para escapar. Com a sinceridade tentamos espalhar nossas asas e dar ao mundo o que temos e o que somos. Com a insinceridade escondemos nosso mundo-realidade, que consideramos apenas nosso.

Puereza e impureza. Pureza é a nossa Auto-expansão, e impureza é a nossa Auto-imolação. Com cada alento-pureza que respiramos, aumentamos a nossa realidade-Deus. E, com cada alento-impureza que respiramos, rendemos nossa existência às mandíbulas da morte.

Pureza e sinceridade são dois atributos divinos que devem ser aplicados por todos os buscadores no dia a dia. A emoção deve ser disciplinada sinceramente na mente central. Quando a mente se torna sincera ela se abre conscientemente, devotadamente e com toda alma à Vastidão. …

A pureza é do coração e está no coração, mas ela vive para a alma. A alma é a representante consciente de Deus dentro de nós. O coração de pureza é o coração que descobre Deus conscientemente. O coração de pureza é consciente Deus-revelação e Deus-manifestação.

Por fim, todas as nossas emoções dão lugar a lágrimas, sejam lágrimas terrenas ou lágrimas divinas. As lágrimas terrenas são o resultado do fracasso, frustração e falta de satisfação. As lágrimas divinas são as lágrimas de gratidão oferecidas à Fonte, ao Amado Supremo, o Piloto Interior, o Amigo Eterno….

 

 

Busca crescente pela meditação

Você pode nos falar sobre por que há uma atração crescente pela meditação na América?

Sri Chinmoy: As pessoas têm demonstrado interesse considerável pela meditação justamente porque não estão satisfeitas com o que têm e o que são. Elas querem algo mais significativo e frutífero em suas vidas. Elas tentaram de todas as maneiras possíveis obter essa coisa, mas infelizmente não a obtiveram ou alcançaram. E portanto sentem agora que a meditação é a resposta. As pessoas estão tentando explorar a meditação para terem alguma satisfação na vida.

 

Como esvaziar a mente

Esvaziemos a mente

por Sri Chinmoy

Agora tentaremos esvaziar a mente. Certamente, é a tarefa mais difícil, mas o faremos. Nossa mente fez amizade com pensamentos abundantes. Esses pensamentos são insalubres, inadequados, não aspirantes e não divinos. No momento que o nosso coração-aspiração elimina um pensamento, para sua surpresa, um novo pensamento surge imediatamente. Parece que somos forçados a jogar um jogo sem fim.

Mas há um outro jogo, o jogo da força de vontade. Herdamos esse jogo do nosso Pai, o Senhor Supremo. Quando jogamos esse jogo, transformamos nosso mundo-pensamento no mundo-força-de-vontade.

De onde obtemos essa força de vontade? Obtemos do nosso mar-tranquilidade. Onde adquirimos esse mar-traquilidade? Obtemos ele do sol-liberdade e céu-unicidade da nossa vida.

Um homem de força de vontade encara todas as tempestades e intempéries da vida. Ele sabe que não é o corpo terra-limitado, mas sim a alma Céu-liberta. Ele também sabe que não é um escravo da sua natureza, mas também um instrumento supremamente escolhido do seu Piloto Interior, seu Amado Supremo. O que ele realmente tem e verdadeiramente é é a chama-aspiração, e essa chama-aspiração o faz sentir sempre Céu-liberto. Ele está no mundo, é verdade; mas ele não é do mundo. Ao mesmo tempo, ele sabe que existe para o mundo, para a transformação do mundo e para a manifestação de Deus em e através do mundo. Ele é sempre por este mundo.

Esvaziemos a mente. No vazio da nossa mente estará a Paz da Infinitada, a Luz da Eternidade e o Deleite da Imortalidade. Esvaziemos a mente.

Concentração

por Sri Chinmoy

Na vida espiritual, temos de usar a nossa concentração todo o tempo, a cada segundo. Se não sabemos nos concentrar, ficamos perdidos; é o nosso fim. Podemos meditar por dez horas, mas não teremos qualquer resultado satisfatório.

Concentração é a nossa atenção completa ou integral em algo em particular. Focamos nossa atenção num objeto ou tema e esquecemos completamente do resto do mundo. Não permitimos que o resto do mundo adentre a nossa mente. Apenas nós e o objeto da nossa concentração existem. Quando não há uma terceira pessoa diante de nós ou ao nosso redor, isso é concentração.

 

A meditação pode melhorar a liderança?

A meditação pode melhorar a liderança?

Trechos do discurso de Sri Chinmoy no Auditório Dag Hammarskjold em 12 de Setembro de 1974, na sede da ONU.

A meditação pode aumentar a liderança? A resposta é afirmativa. A meditação consegue e melhora a liderança. Mas devemos saber o que queremos dizer com meditação. Se meditação quer dizer uma vida de reclusão, se a meditação é apenas um triunfo individual sobre si, essa meditação nunca aumentará a capacidade de liderança. … Apenas quando há duas pessoas é que a liderança é importante ou necessária. Eu tomo a frente, ou outra pessoa toma a frente.

Mas, se meditação é uma expansão da nossa consciência, se na meditação somos para todos e de todos – que somos da nossa divindade interior e existimos pela humanidade aspirante – nossas qualidades de liderança estão destinadas a aumentar. Se encararmos a liderança como algo qualitativo, devemos sentir que a luz da meditação fará com que a qualidade vá do luminoso ao mais luminoso e ao luminosíssimo. Se encaramos a liderança como algo quantitativo, podemos dizer que a luz da meditação nos permitirá transformar o muito em muito mais, e o muito mais no máximo.

Quando encontramos liderança, o físico em nós se rende, porque está ciente das suas limitações… O vital em nós enxerga a liderança como uma espécie de desafio do mundo interior ou exterior. Após aceitar o desafio, o vital quer conquistar e dominar o mundo a seu redor… Na liderança mental, percebemos que o mundo ao nosso redor é todo imperfeição e que apenas o nosso mundo mental é perfeito…. Mas há um outro tipo de liderança, a liderança psíquica, a liderança do coração. Ela é totalmente diferente da liderança mental e vital. A liderança psíquica é fundada na percepção e unicidade interior com a realidade como um todo. Aquele que lidera no coração é o verdadeiro líder. Não se trata de uma liderança autoinventada. Essa liderança é o reconhecimento da unicidade inseparável com o resto da humanidade. Um é por todos, e todos são por um. …

No mundo exterior, o líder é aquele que tem mais capacidade do que um ou muitos outros indivíduos. Se a sua capacidade é muito maior, ele se torna o líder. Mas na vida espiritual é diferente. Na vida espiritual, a verdadeira liderança depende da consciência que se tem da realidade e a aceitação constante dessa realidade como parte integrante de si. Se alguém consegue aceitar a realidade ao seu redor como parte de si a despeito das imperfeições, limitações e amarras, ele é o verdadeiro líder – e não aquele que possui um pouco mais de capacidade do que outro ou do que o resto do grupo. Aquele que considera seus irmãos e irmãs parte de si, aquele que aceita o desafio da ignorância e se coloca diante da noite-ignorância determinado a conquistá-la e transformá-la numa enchente de Luz – esse é o verdadeiro líder. Na vida espiritual, liderança é o nosso desejo consciente de ser um instrumento escolhido do Supremo.