Deus e a meditação

Deus e a meditação

textos de Sri Chinmoy

O que é meditação?

Sri Chinmoy: Meditação é a percepção consciente de Deus. Somos todos buscadores. Quando somos buscadores, nosso dever é sermos conscientes de Deus vinte e quatro horas por dia. Se acreditamos em Deus, naturalmente sentiremos que ele existe. Mas esse sentimento não é espontâneo; ele não dura vinte e quatro horas por dia. Quando meditamos, chega a hora em que sentimos e percebemos vinte e quatro horas por dia que somos de Deus e existimos por Deus. A percepção constante e consciente de Deus – Sua Verdade, Luz e Deleite – é chamada de meditação.

O que é Deus? Onde Ele está?

Sri Chinmoy: Deus está em todo lugar. Mas se não O vermos ou sentimos dentro dos nossos corações, não seremos capazes de vê-Lo em qualquer lugar. Primeiro devemos vê-Lo dentro de nós e falar com Ele dentro dos nossos corações. É quando fizermos isso que seremos capazes de ver Deus em todo lugar também. Se não temos Deus em nosso coração, não seremos capazes de falar com Deus ou nos relacionar com Ele.

Quem é Deus? Deus é sem forma e com forma. Ele é energia pura e, ao mesmo tempo, Ele é a mais luminosa forma. Ele é energia sem começo e energia sem fim. Ele é também a forma mais luminosa. Deus é água e gelo. Algumas pessoas gostam de água, e outras, de gelo. Às vezes as pessoas querem beber água, e às vezes querem gelo.

Depende do buscador e do que ele procura. Ele pode querer ver Deus de forma humano – mas absolutamente divino, supremo, perfeito. Ele sente que se houver uma forma será mais fácil reconhecer Deus ou realizar Deus. E então prefere ver o Deus personificado. Mas se alguém quer ir além do Deus pessoal, além da forma, além da dualidade e ficar sempre na Paz, Luz e Deleite infinitos, isso também pode acontecer. Além disso, o mesmo buscador pode de manhã buscar pelo Deus com formas e atributos e, de noite, ansiar pelo Deus como uma energia sem forma, ilimitada.

A meditação é para todos, independentemente se uma pessoa está buscando Deus conscientemente?

Sri Chinmoy: Sim, a meditação é para todos, quer a pessoa esteja buscando Deus conscientemente ou não. O que se deve saber é o quão longe deseja ir. Alguém pode estudar no jardim de infância. Alguém pode ir para o ensino médio, universidade, mestrado ou doutorado. Mas esse é o conhecimento exterior. A meditação nos dá sabedoria interior.

Você pode estar satisfeito com uma gota de sabedoria interior. Mas você pode perceber que só ficará satisfeito com Paz, Luz e Deleite ilimitados. Depende de onde o buscador quer chegar. Assim como vamos para a escola para obter conhecimento exterior, devemos meditar para termos sabedoria interior. Se o buscador quer ficar satisfeito com apenas uma fração de Paz, Luz e Deleite, ele a terá. Se ele quiser ilimitadas Paz, Luz e Deleite, ele também as terá, contanto que continue a meditar regularmente, devotadamente, com alma, sem reservas e incondicionalmente.

Dicas para meditação 50 – como recuperar a força espiritual

Pergunta: Como reanimar nossa força espiritual quando sentimos que ela está vacilando?

Sri Chinmoy: Quando a aspiração está vacilando, há várias maneiras de reforçá-la. Quando está oscilando, achamos difícil mergu-lharmos profundamente em nós. Odiamos meditar e, mesmo que medi-temos, a meditação não é boa. Mas o que deveríamos fazer nessa hora? Deveríamos ler livros inspiradores, escritos por almas realizadas em Deus ou por outros buscadores que estão procurando por Ele. Deveríamos sentir que o buscador sobre quem estamos lendo não é ninguém mais do que nós mesmos. Deveríamos sentir cada idéia, cada pensamento ou cada clamor de aspiração como muito nosso. O autor usou o nome dele, mas sentimos que ele escreveu sobre nossa própria aspiração. Vamos perceber, ao lermos seus escritos devotados, que o clamor dele é nosso próprio clamor. Assim como ele está indo em direção à luz, deveríamos sentir que também queremos ir em direção à luz. Ou se lermos livros de Mestres que são realizados e se tornaram unos com a consciência de Deus, tentaremos sentir, a toda hora, que a Compaixão está sendo derramada sobre nossa alma, coração, mente e vital, a partir dos escritos deles. Sentiremos que a luz-Compaixão está vindo para nós quando lemos os livros deles.

Temos de saber que a vida espiritual não é um mar de espinhos, nem um mar de rosas. Há sempre desertos na jornada da vida. Todo mundo precisa passar pelo deserto na sua aspiração. No entanto, chega uma hora em que não há deserto. É luminoso agora. O dia é seguido pela noite e a noite é novamente seguida pelo dia. Mas chega uma hora na nossa aspiração interior em que entramos numa consciência mais profunda, numa existência mais profunda. Nos tornamos um com nossa alma. Quando somos capazes de ouvir os ditames da nossa essência, quando estamos em comunhão com Deus, nossa consciência está cheia de luz. Cada pensamento, cada idéia está repleta de luz. Então, não há noite. Tudo é luz. Esse é o estado mais elevado.

Quando estamos num patamar comum, ao buscarmos, clamarmos e chorarmos, a melhor coisa é ler os livros de aspirantes ou Mestres espirituais. Ou podemos nos envolver com nossos irmãos ou irmãs espirituais que não estão tendo as mesmas dificuldades. Suponha que hoje achamos difícil meditar. Podemos ir até nosso irmão ou irmã e eles vão nos levantar. Dirão alguma coisa muito boa sobre a aspiração que viram em nós alguns meses atrás. Ou vão dizer alguma coisa sobre Deus ou sobre nosso Guru que vai nos animar. A mesma coisa pode acontecer com eles mais tarde, e virão até nós. Ter irmãos e irmãs discípulos é a maior benção para aspirantes espirituais. Existem buscadores cujos Gurus deixam o corpo e que não têm irmãos ou irmãs discípulos. Quando a aspiração deles cambaleia, eles ficam em casa rogando e chorando, até que finalmente são consolados. Entretanto, a maneira mais fácil de obter aspiração é ir até outro discípulo, e ele ou ela vai elevar sua consciência. Eles entrarão em nós e trarão à tona nossa própria luz, que agora foi encoberta com depressão, problemas, miséria e ansiedade.

   Flame-Waves 12, p. 47-48

O erro que você e outros cometem é que estabelecem uma meta fixa. Se chega a um certo nível durante sua meditação, sente que atingiu sua meta. Ou se obtém um pouquinho de alegria na sua vida interior, imedia-tamente acalenta um sentimento com-placente. Mas eu gostaria de dizer que nossa meta é sempre transcendente. Você quer sempre repousar nos louros do passado. Ontem conseguiu uma gotinha de alegria, e hoje está clamando pela mesma gotinha. No entanto, como você sabe e o Supremo quer que obtenha essa gotinha de alegria ou se Ele quer que vá mais longe, mais alto e mais profundamente?

Quando comecei a perder peso, tinha 76 quilos. A meta, primeiro, era 74, então ela se tornou 72, 69, 68, 67 e daí em diante. Contudo, a quantidade de progresso que alguém pode fazer no plano físico é muito limitada. Posso chegar a 58 quilos, e então não vou conseguir nem um pouco a mais. No físico, a meta é sempre limitada. Você pode ir até o seu máximo e então estará acabado. Entretanto, na vida espiritual, a meta não é fixa. Não há fim no mundo interior. Aqui lidamos com o Infinito, a Eternidade e a Imortalidade. Onde está o Infinito e a Imortalidade no plano físico? A Imortalidade está na consciência. Se você desenvolveu uma consciência imortal, só assim vai servir ao Supremo pelo mundo inteiro.

        Illumination-World, p. 18-19

Textos curtos sobre espiritualidade e meditação

Textos curtos de Sri Chinmoy sobre espiritualidade e meditação

Silêncio

Quando você medita e mergulha fundo, entra no reino de silêncio, silêncio verdadeiro. Nesse silêncio a Realidade nasce. Mas quanto está em silêncio profundo, silêncio real, silêncio espiritual, você também vê que a verdade nasce, o amor nasce, a beleza nasce. Tudo nasce e cresce e floresce. No silêncio verdadeiro, a Realidade se torna constantemente diversas formas e modos.

Sinceridade

Deus nos concede sinceridade apenas quando sentimos que seremos para sempre Seus filhos divinos. Todos são sinceros de acordo com sua percepção da sinceridade, mas um buscador deve ser sincero a todo momento no que ele diz e faz para se tornar a imagem de Deus. Sua sinceridade deve ser constante e contínua. Sua vida não deve se separar da sinceridade mesmo por um segundo.

Adoração da Alma

A adoração da alma é sempre para o Supremo. Essa adoração divina a alma recebeu do Supremo, e a alma sente a satisfação altíssima quando retorna ao Supremo as suas próprias conquistas.

A adoração da alma é a coisa mais doce na criação de Deus. No dia em que Deus criou a adoração da alma, Deus sentiu que criou algo do qual Ele pode realmente se orgulhar.

Supremo

Pense no Supremo. Você sentirá que a sua vida possui algum significado.

Medite no Supremo. Você sentirá que Deus precisa de você.

Ofereça-se ao Supremo. Você sentirá que o Supremo já lhe ofereceu o Seu alento-vida e a Sua própria existência a você, ao aspirante dentro de si, ao buscador que há em você, por toda a Eternidade.

Entrega

Na vida espiritual, quando nos entregamos, rendemos a nossa vida inferior conscientemente à nossa vida superior. Entregamos a nossa vida inferior porque sentimos que a nossa parte superior é realmente nossa. A verdadeira entrega é a aceitação consciente da vontade e sabedoria do Infinito pelo finito.

Temos de nos entregar apenas Àquele em quem temos uma fé perfeita. Não nos renderemos aos pensamentos, vontades, ordens ou exigências dos outros, mesmo se forem superiores em termos de idade ou posto. Nada disso. Nos entregaremos apenas a Ele em quem temos uma fé perfeita, à Realidade, ao Piloto interior, onde teremos nossa verdadeira satisfação.

Vontade

A vontade física dura um fugaz segundo. A vontade do vital muitas vezes cumpre o papel da destruição. A vontade mental cedo ou tarde descobre satisfação ao se contradizer. A vontade psíquica, a vontade da alma, não apenas encontra satisfação, mas também um sentimento de completude ao se identificar com a Vontade de Deus. A vontade psíquica obtém sua iluminação e sua mensagem de perfeição através da entrega incondicional à Vontade universal.

Sabedoria

O que queremos dizer com a palavra ‘sabedoria’? Normalmente quer dizer algo superior ao conhecimento, algo mais profundo. No mundo espiritual, a palavra ‘sabedoria’ não é utilizada com essa conotação. Aqui a sabedoria significa Luz, Luz iluminadora, Luz transformadora. Aquilo que ilumina a nossa consciência obscura é sabedoria. Aquilo que transforma a consciência fininha na Consciência infinita é chamado de sabedoria.

Realidade

A realidade física é quase um sonho. A realidade espiritual é Eternidade, Infinidade e Imortalidade. Se você concentrar-se diariamente na verdade, sentirá unicidade com a sua própria realidade. Esta é a sua vida real. E o que é a sua própria Realidade, a Realidade última? A Realidade última é o divino satisfeito e manifestado que um dia a humanidade se tornará.

Paciência

Paciência é uma força divina. Muitas vezes as pessoas comuns não conhecem o significado da paciência. Elas sentem que é algo feminino, uma forma de covardia ou uma maneira relutante de aceitar a verdade. Sentem que, porque não há outra forma, devemos ser pacientes. Mas se pudermos ser conscientes de forma consciente, fortaleceremos a nossa vontade interior e ampliaremos o escopo da nossa manifestação divina.

Unicidade

Unicidade com pessoas não aspirantes é jantar com a morte. Unicidade com pessoas aspirantes é dançar com Deus.

Aspiração

A aspiração incipiente de hoje não apenas é a realização satisfatória, mas também a realização satisfeita do amanhã.

Despertar

Na vida espiritual, o despertar da alma não é o suficiente. Muitas pessoas são despertas para a verdade, para a vida interior. Mas, depois de ser desperto, deve-se mergulhar, correr, voar. Deve-se mergulhar no mais íntimo, correr ao mais longínquo, voar para o altíssimo. Apenas então o despertar do buscador pode desabrochar numa flor de realização.

Aforismos e poemas para meditar – 49300

 

Aforismos meditativos do livro 77.000 Service-Trees, vol 50, escrito por Sri Chinmoy

 

Como meditar com os poemas:
Para meditar neles, você pode ler o aforimos umas três, quatro ou seis vezes. Depois medite em silêncio por uns minutos. Depois leia mais algumas vezes, e medite mais um pouco. Tente terminar sabendo o aforismo de cor. Você pode lembrar dele durante o seu dia várias vezes, e até recitar em voz alta ou em silêncio

 

49,300.

 

Eu dou tanto

O primeiro sorriso da minha alma

         E

A primeira lágrima do meu coração

         Para Deus.

49,301.

 

Sem uma fé imortal

         Em Deus,

Nunca poderemos nos tornar perfeitos.

 

 

49,302.

 

A avidez do meu coração

Deve ser indomável.

 

49,303.

 

A felicidade

Nunca é encontrada

Nas reclamações da mente.

 

 

49,304.

 

Minha vida é transformada

Pelo meu coração-Deus-gratidão.

 

49,305.

 

Não há distância

Que o amor e a fé

Não consigam cobrir.

 

 

49,306.

 

Deus sinceramente conta

Apenas a muito poucos

Que eles são Seus favoritos.

 

 

49,307.

 

Cada dia, enquanto eu amo Deus

         Mais e mais,

Também Deus precisa do meu serviço

         Mais e mais.

 

 

49,308.

 

Apenas os servidores-Deus

São os verdadeiros melhoradores-mundo.

 

 

49,309.

 

Ninguém valoriza corretamente

O Olho-Compaixão de Deus

E Seu Coração-Perdão.

Filosofia, meditação e espiritualidade

textos de Sri Chinmoy, volume VII

 

Filosofia, meditação e espiritualidade

Sri Chinmoy

Esses escritos são apenas amostras dos seus ensinamentos, não sendo a sua filosofia completa sobre o tema.                      

 

É importante que cada ser humano tenha uma filosofia pela qual viva?

Sri Chinmoy: Sim, mas não a filosofia da mente. Se encarar a filosofia como uma forma de viver, essa maneira de viver deve vir da sua aspiração interior e orientação interior. Quando o seu guia interior lhe disser algo, encare aquilo como algo muito importante em sua vida. O seu guia interior lhe dirá como viver na Terra e servir a Deus e à humanidade.

Se tomar a palavra filosofia e colocá-la dentro do seu coração, você verá que a filosofia do coração, a filosofia interior, é absolutamente necessária e extremamente importante.

 

Você concorda que algumas pessoas são levadas à espiritualidade primeiramente através da filosofia?

Sri Chinmoy: Certamente. Não somente algumas pessoas receberam uma promoção para a espiritualidade vindas da filosofia, mas eles finalmente se tornaram gigantes espirituais. O próprio Sri Aurobindo disse que ele começou como um poeta, então se tornou um filósofo, um aspirante espiritual e, por fim, um grande Mestre espiritual. Vivekananda também estava profundamente imerso em filosofia. Em seus dias de aluno ele estudou filósofos ocidentais em profundidade. Ele costuma discutir longamente com as pessoas baseado em seu conhecimento e sabedoria filosóficos. Então ele se voltou para a espiritualidade. De forma similar, muitos que tinham uma base filosófica no início adentraram a espiritualidade e se tornaram grande personalidades espirituais.

No meu caso, a poesia, filosofia, espiritualidade e yoga* – tudo – caminharam juntos, e me tornei um faz-tudo, mas mestre de nada! Quando eu era jovem, a poesia adentrou a minha vida. Aos vinte e dois ou vinte e três anos, eu já havia estudado quase todos os filósofos ocidentais. Aos vinte e cinco eu conhecia bem a filosofia ocidental. Mas hoje eu oro a Deus para que remova da minha mente mesmo o pouco de filosofia ocidental que ainda lembro. Agora eu oro a Deus: “Tire a filosofia da minha cabeça. Mantenha apenas a espiritualidade.”

*N.d.T.: quando Sri Chinmoy se refere a yoga, ele quer dizer a busca ou realização da unicidade com Deus, e não os exercícios físicos dos diferentes tipos de hatha yoga

 

Quais as melhores qualidades da filosofia ocidental, quando comparado com a filosofia oriental?

Sri Chinmoy: A filosofia oriental, principalmente a filosofia indiana, nos diz: “Mergulhe fundo. Você descobrirá um trampolim. Se pular no trampolim, será capaz e ir muito alto. Mergulhe fundo para descobrir como subir alto, mas alto, altíssimo.” Esse é o modo da filosofia oriental.

A filosofia ocidental não nos instiga nesse caminho. Ela é como uma tropa de soldados marchando. Ela nos diz: “Siga em frente, em frente.” A filosofia ocidental começa com a forcá física, vital e mental. Mas a filosofia oriental, a filosofia indiana, começa com algo mais profundo. Você pode chamar isso de coração ou de alma.

Portanto, a filosofia oriental mergulha fundo para subir algo, mais alto, altíssimo. A filosofia ocidental nos instiga seguir em frente ou, em raros casos, subir. Mas ela não mergulha fundo como a filosofia oriental. Essa é a grande diferença.

 

Há uma única resposta filosófica que responde todas as perguntas?

Sri Chinmoy: Se usarmos a abordagem de Ramana Maharshi, podemos dizer “Quem sou eu?” Essa é a pergunta mais importante e, ao mesmo tempo, a resposta mais importante. Para mim, “Quem sou eu?” não é apenas a pergunta das perguntas, mas também a resposta das respostas. Quando você pergunta aos grandes Mestres espirituais “Quem sou eu?”, a pergunta já está respondida. A filosofia de Ramana Maharshi era sempre perguntar, “Quem sou eu? Quem sou eu? Quem sou eu?”

“Quem sou eu?” é uma pergunta. E “Quem sou eu?” também é a resposta, porque imediatamente a resposta vem: “Quem eu não sou?” O positivo e negativo sempre andam juntos. A pergunta vem com um desafio, mas dentro da pergunta está a resposta: há algo que eu não seja? Há alguém que eu não sou?

Por fim, todas as perguntas que a filosofia faz podem ser reduzidas a “Quem sou eu?” A resposta vem espontaneamente: “Quem eu não sou?” A pergunta e a resposta podem ser encontradas no mesmo lugar.

 

Qual é a filosofia para a humanidade no próximo milênio?*

*N.d.T.: o terceiro milênio

Sri Chinmoy: A filosofia para novo milênio será: não veja os defeitos na vida de ninguém, não veja os defeitos na sua própria vida. Apenas se force a ver todas as coisas boas que você fez, todas as coisas boas que você está planejando fazer e todas as boas coisas que os outros fizeram. No próximo milênio, a meta da filosofia será apenas enxergar a luz em si mesmo e a luz nos outros. Apenas então você será capaz de acelerar a chegada da paz mundial e unicidade mundial.

 

Qual é a diferença entre a filosofia da mente e a filosofia do coração?

Sri Chinmoy: A filosofia da mente é: estamos aqui, mas Deus está em outro lugar.

A filosofia do coração é: Deus está lá, no alto, nos céus. Mas Deus também está aqui, dentro do coração da Sua criação.

A Filosofia de Deus é apoiar tudo e todos que estão na Sua criação. A Filosofia de Deus é apoiar todas as filosofias que o homem puder imaginar.

 

Existe um perigo de se perder na filosofia?

Sri Chinmoy: Sim, há um grande perigo de se perder na filosofia. Muitas, muitas pessoas perderam sua espiritualidade por se envolver demais nos malabarismos mentais da filosofia.

 

… A minha filosofia é a aceitação absoluta da vida. A vida deve ser aceita. Nesta vida está o Alento vivo de Deus. Deus não está apenas no Céu, mas também dentro de nós. Deus e a Sua criação nunca pode ser separados. …

Estória: o buscador desesperado

textos de Sri Chinmoy, volume VIII

Estória: o buscador desesperado

Sri Chinmoy

Estes escritos são apenas amostras dos seus ensinamentos, não sendo a sua filosofia completa sobre o tema

 

Cerca de cinquenta anos atrás, viveu na América um Mestre espiritual que tinha cerca de quarenta ou cinquenta discípulos. Esse Mestre estava sempre disposto a conceder entrevistas a seus discípulos e outros buscadores sinceros que vinham até ele buscando orientação espiritual.

Certo dia ele foi visitado por um jovem escritor que havia escrito ao Mestre em uma ocasião anterior sobre seus problemas. Naquele dia, ele tinha um problema em particular que gostaria de discutir com o Mestre.

“Mestre, por favor, me ajude,” disse o jovem rapaz. “Pelas últimas duas semanas, mal consegui dormir. Nunca meditei muito. Eu sempre achei que atividades mentais eram mais satisfatórias. Mas agora, quase todas as noites eu acordo com um sentimento desesperado em meu coração. De repente, sinto que estou precisando desesperadamente da espiritualidade. Tentei em vão tentar compreender esse sentimento. Minha mente não parece capaz de analizá-lo. Mas, já que não consigo enxergar claramente com a minha mente o que está acontecendo comigo, fico preocupado de poder estar sofrendo de algum delírio. Você poderia me ajudar? Esse sentimento desesperado que tenho é perigoso para a minha saúde mental?”

O Mestre respondeu: “Não, não é perigoso. Você está clamando pela satisfação do seu choro interior. Você não está chorando com a mente. Você está chorando dos mais profundos recônditos do seu coração. O coração interior possui capacidade infinita. Ele não é limitado como a mente. Não é preciso abordar a Verdade altíssima com a mente. Portanto a saúde mental não faz parte da questão.

“Mas por que eu estou sentindo esse anseio, Mestre? O que estou realmente ansiando por?”

“Quando ansiamos em nossas profundezas,” o Mestre disse, “é porque conhecemos a necessidade de Paz, Luz e Deleite. Quando temos esse tipo de anseio interior, essas qualidades vem à tona a partir do interior ou baixam a partir das alturas. Digo aos meus discípulos que podem desenvolver o clamor interior ao dar mais importância para aquilo que eles realmente precisam nas suas vidas. Quando damos importância para nossas necessidades reais, automaticamente o nosso anseio interior, a nossa sinceridade interior está fadada a aumentar. Quanto mais sentimos que precisamos desesperadamente de Paz, Luz e Deleite, mais cedo o nosso anseio anterior aumenta.

“Como podemos satisfazer essa necessidade?” perguntou o buscador.

“No mundo exterior, quando temos fome, tentamos satisfazer a nossa fome. Se não há comida em casa, vamos a um restaurante ou para a casa de um amigo. De forma similar, a vida espiritual quando estamos verdadeiramente famintos por Paz, Luz e Deleite, iremos a um Mestre espiritual que pode satisfazer nossa fome. Primeiro de tudo ele aumentará a nossa fome interior e então ele a satisfará.”

“Mas e a minha falta de sono? Ela é prejudicial ou detrimental para a minha saúde?”

O Mestre explicou: “Se tivermos Paz. Luz e Deleite dentro de nós, essas qualidades divinas não prejudicarão a nossa saúde. Pelo contrário, elas fortalecerão o físico. O físico terá uma nova sinceridade, uma nova fé para satisfazer o divino em nós. A palavra ‘sinceridade’ é muito importante. Se quisermos alcançar Paz, Luz e Deleite a ferro e fogo, se tentarmos usar a força do físico ou do vital, se tentamos forçar ou exagerar, traremos problemas desnecessários para a nossa mente. Contudo, se dependermos do anseio interior, nossa sinceridade nos transportará para o Altíssimo. Nessa hora, a proteção divina estará presente. Ela não permitirá que tenhamos quaisquer problemas mentais.”

“Como posso me tornar verdadeiramente sincero, Mestre? Como posso saber se sou sincero?”

O Mestre o assegurou: “No seu caso, você tem sinceridade. Mas, às vezes, apesar de sermos sinceros, ainda tentamos forçar algo. Tentamos acelerar o nosso progresso com a nossa energia vital ao invés de depender da nossa própria sinceridade interior. Quando temos um anseio interior sincero, descobrimos que é o ser interior que está ansiando dentro de nós e por nós. E quando o ser interior anseia, nossa mente exterior não precisa e pode não ser afetada. É apenas quando tentamos alcançar algo com a mente exterior é que ela será afetada, porque ela não está pronta para receber essas qualidades de uma maneira divina.”

“Mestre, posso fazer uma última pergunta? A paciência também é uma qualidade divina. Tenho medo de que com este sentimento de desespero, a impaciência virá.”

“Se você sabe o que é paciência,” o Mestre diz, “é muito fácil ter paciência. Se você sente que pode ser paciente por um certo tempo, ficará impaciente quando o tempo acabar. Se você pensa que em dois dias você realizará Deus, mas se Deus ainda estiver se escondendo de você após dois dias, dois meses, dois anos, você ficará impaciente.”

“Como podemos cultivar paciência?” perguntou o escritor.

“Você deveria sentir ‘eu realizarei Deus na Hora escolhida por Ele. Meu papel é orar e meditar, e o papel de Deus é me conceder realização quando sentir que a hora chegou.’ Se você sentir isso, a paciência virá. Você é responsável apenas pela sua oração e meditação, e dá a responsabilidade pelo resultado a outra pessoa, que é Deus. Deus apenas pediu que você orasse e meditasse; Ele não fixou uma hora para você ir visitá-Lo. Cada um de nós deve cuidar das próprias coisas. O tempo pertence a Eles, mas a oração pertence a vocês. Desta forma, você pode ser divinamente paciente.”

“Mestre,” disse o jovem, curvando-se com toda a humildade, “você não apenas respondeu todas as minhas perguntas hoje, mas também me deu a resposta para as perguntas de toda a minha vida. A partir de hoje, o clamor interior do meu coração será a minha outra realidade.”

Sri Chinmoy, do livro “Is God Really Partial”, 3 de novembro de 1973

Dicas para meditação 49 – como manter a inspiração para meditar

Dicas para meditação 49 – como manter a inspiração para meditar

Questão: Quando comecei a meditar às três da manhã, costumava ter meditações muito boas e estava bastante inspirado. Porém, depois de alguns dias, não tive a mesma inspiração e ficou bem difícil.

Sri Chinmoy: Ao começarmos algo pela primeira vez, obtemos inspiração. Qualquer coisa nova nos dá uma tremenda inspiração, só porque é nova. No entanto, se a continuarmos fazendo, não teremos o mesmo entusiasmo, o mesmo ímpeto, a mesma inspiração. Queremos conseguir alguma coisa muito profunda, elevada e sublime, algo muito luminoso da nossa meditação de manhã cedo. Somos como um corredor de longa distância, Quando o juiz dá a largada, no começo o atleta realmente está inspirado e começa a correr bem rápido. Entretanto, depois de duas ou três milhas, fica bastante cansado. Correr fica tedioso e difícil. Se ele desistir da corrida apenas porque está cansado e sua aspiração foi embora, não vai atingir a meta. Mas se ele continuar correndo, no fim vai acabar alcançando a chegada. Sentirá que valeu a pena o esforço e o sofrimento do corpo.

É como se fosse assim também na vida espiritual. Ao começar sua jornada às três da manhã, sinta que amanhã será a continuação dessa caminhada. Não a encare como um novo começo. E, no terceiro dia, sinta percorreu outra milha. O dia em que começa sua jornada espiritual é, na verdade, o mais importante. Nessa hora, você terá o máximo de inspiração. No entanto, se puder sentir que a cada manhã, durante sua meditação, você está percorrendo um pouquinho a mais,  saberá que um dia vai atingir sua Meta. Mesmo que sua velocidade diminua, precisa continuar correndo e não desistir no meio do caminho. Ao alcançar a Meta, verá que valeu o esforço. Todos os dias, ao meditar, ajudará se você pensar que é um prosseguimento da meditação do dia anterior. Com um passo de cada vez, vai atingir a Meta.

Você tem aspiração e então a perde. Clama por ela, mas talvez não consiga a mesma aspiração de novo. Contudo, aqui você precisa entender que não é um especialista em meditação. Sua meditação, no momento, está à mercê da sua inspiração ou aspiração. Ao estar inspirado, tem aspiração e está pronto para meditar. Mas essa aspiração, esse impulso interior, vai durar só por um dia ou algumas semanas, e então vai desaparecer. Entretanto, ao se tornar um especialista, a meditação vai estar sob seu comando.

Se você meditar regularmente por cinco ou seis meses, um ano ou dois, a meditação vai se tornar espontânea e natural automaticamente. Depois de um período, em tal e tal hora, vai se sentir compelido a meditar. Sentirá que a meditação é uma necessidade da sua alma, e o impulso interior de meditar nunca será capaz de deixá-lo. Ele vai sempre inspirá-lo e energizá-lo. Todos os dias, de manhã cedo, quando for a hora da sua meditação, seu ser interior vai bater na porta do seu coração.

Meditation: God’s Blessing-Assurance, p. 30-33

 

 

Pergunta: Guru, como podemos aumentar nossa aspiração e mantê-la firme?

Sri Chinmoy: Para manter sua aspiração elevada, firme e constante, três coisas são necessárias: fé em si mesmo como buscador; fé constante no julgamento do seu Mestre; consideração pelo que é feito, não quem fez – isso é, a tarefa foi cumprida? Quem a cumpriu não é a questão.

No seu caso, você tem fé em mim em medida abundante, mas não tem tanta fé assim em si mesmo quanto deveria ter. Se não tem fé suficiente em si mesmo, é extremamente difícil manter o mais puro ou o mais elevado tipo de fé no Mestre a toda hora. O mais puro e elevado tipo de fé tem de ser contínuo e constante. E, para tanto, deve-se ter completa fé em si mesmo. Precisa sentir: “Estou destinado a atuar continuamente no Lila cósmico do Guru”.

Todos os dias, você precisa ver se o necessário foi feito, e não quem o fez. Infelizmente, ao vermos que algum indivíduo em particular atingiu alguma coisa, sentimos que não temos nada a ver com isso. Você pode dizer: “Oh, o Supremo escolheu ele e não eu para fazer isso. Sou um inútil. Sou um imprestável. Não posso fazer nada”. Então, imediatamente você começa a se criticar e a se diminuir, o que é errado. Se um colega discípulo fez algo divino, sinta, por favor, que foi você quem fez isso. Sua aspiração é igualmente responsável pela manifestação divina dele. Quando algo é manifestado, se você sente que sua aspiração teve alguma coisa a ver com ele, mantém uma tremenda aspiração. Cada buscador deveria sentir que, quando algo é alcançado no plano físico, ele ou ela é igualmente responsável pela vitória divina. Nossa vitória em conjunto está na manifestação da mais elevada aspiração.

De manhã cedo, ao começar a meditar, tente sentir por um minuto que hoje você será capaz de se sustentar sem comer nem um pedaço de comida, sem beber nem mesmo um copo d’água. Sinta que, sem comer nem beber nada, será capaz de sobreviver por um dia, até mesmo por uma semana. Mas precisa sentir que, se não aspirar bem, se não meditar bem, então ao anoitecer a morte virá e vai capturá-lo. Morte significa a destruição da sua aspiração, não a morte física. A aniquilação vai capturar sua aspiração se você não meditar bem. Se encarar sua meditação matinal com bastante seriedade, automaticamente sua aspiração vai permanecer elevada. Sempre dê à aspiração o devido valor. Assim, um tremendo poder vai vir de você mesmo. O que determina sua vida ou sua morte é sua aspiração, e não seu alimento material. Precisa sentir que essa qualidade é responsável pela sua evolução terrena e sua conquista celestial. Quando está faltando aspiração, você não existe. Ela é a única realidade da sua vida. Com esse sentimento, automaticamente será capaz de manter sua mais alta aspiração 24 horas por dia.

Aspiration-Flames, p. 60-63

Aforismos e poemas para meditar – 49290

 

Aforismos meditativos do livro 77.000 Service-Trees, vol 50, escrito por Sri Chinmoy

 

 

49,290.

 

Viemos ao mundo

Para proclamar a Vitória de Deus,

Mas, ora, estamos ansiosos para

Proclamar nossas próprias vitórias.

 

 

49,291.

 

Na Terra é mais fácil

Sentir Deus do que vê-Lo.

 

49,292.

 

No Céu podemos ver Deus,

Mas não podemos manifestá-Lo.

49,293.

 

Há tantos caminhos

Até Deus,

Mas eu escolhi

O caminho-devoção.

 

 

49,294.

 

 

Um coração-entrega

É a velocidade maior

Em direção

À Morada de Deus.

 

 

49,295.

 

Tudo

Possui raízes

No Coração de Deus.

 

49,296.

 

Minha vida e eu

Estamos destinados

A agradar a Deus

Da Sua própria Maneira.

 

49,297.

 

Deus diz que

Não possui amigos na Terra—

Ele tem apenas devotos

E admiradores.

 

 

49,298.

 

Não importa quantas vezes

Tropecemos,

Ainda seremos capazes

De alcançar Deus.

 

 

49,299.

 

Não perca tempo—

O ‘amanhã’ nunca vem!