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O poder dos Chakras, Kundalini e Prana

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do livro Kundalini, de Sri Chinmoy

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Prana

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Kundalini yoga é o yoga do prana. Prana é a energia-vida ou princípio-vida do universo. Há três principais canais através do qual essa energia-vida flui. Esses canais são ida, pingala e sushumna. Em sânscrito esses canais são chamados nadis. Ida, pingala e sushumna estão dentro de nosso corpo físico sutil, e não dentro do nosso corpo bruto. Ida carrega a corrente da energia-vida no lado esquerdo do corpo. Pingala carrega a corrente no lado direito do corpo. Sushumna carrega a corrente no meio da coluna espinhal. Sushumna é o mais importante dos três nadis. Ela recebe uma incessante corrente da energia-vida da Luz-Consciência Universal.

Os canais energéticos Ida, Pingala e Sushumna

Há uma conexão interna entre ida e pingala e o zodíaco e planetas. Ida tem uma conexão especial com a lua e o planeta Mercúrio; consequentemente, sua principal qualidade é frieza e suavidade. Pingala está conectado com o sol e Marte; então sua qualidade é o poderoso e dinâmico calor.

Ida comanda a narina esquerda. Pingala comanda a narina direita. Quando nós respiramos e expiramos primariamente através de nossa narina esquerda, é ida que está funcionando. Quando nós respiramos e expiramos através da narina direita, é pingala que está funcionando. E quando ambas as narinas estão funcionando satisfatoriamente, é sushumna que está fazendo seu papel. Isso também acontece na hora em que ida inspira e que pingala expira.

Os chakras

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muladhara, svadhisthana, manipura, anahata, vishuddha e ajna / sahasrara

Ida, pingala e sushumna se encontram juntos em seis diferentes lugares. Cada encontro ocupa a forma de um centro e cada centro é redondo como uma roda. A filosofia Indiana espiritual chama estes centros de chakras. Eles também são chamados de lótus, porque eles se parecem com uma flor de lótus. Os seis centros são muladhara, svadhisthana, manipura, anahata, vishuddha e ajna. Existe também outro chakra que está no topo do cérebro, chamado sahasrara. Devido a ele estar no topo do cérebro, e não ao longo da coluna espinhal, não é contado com os outros seis centros. Separando estes seis, há muitos outros chakras no corpo físico sutil. No joelho nós temos um chakra; mesmo nos dedões e nas pontas dos dedos nós temos chakras. Mas estes chakras são menores e normalmente não são mencionados.

O chakra raiz, ou a lótus muladhara, tem quatro pétalas, que são vermelho e laranja na sua coloração. O chakra do baço, svadhisthana, tem seis pétalas. As pétalas são laranja, azul, verde, amarelo, violeta e vermelho-sangue. Vermelho-sangue é a cor mais protuberante nesse chakra. O chakra do umbigo, manipura, tem dez pétalas. Elas são rosa, laranja e verde, mas primariamente verde. O chakra do coração, anahata, tem doze pétalas. Aqui a cor é brilhante dourada. O centro da garganta, o vishuddha lótus, tem dezesseis pétalas. Azul e verde são as cores. Mas dentro de cada pétala há quarenta e oito pétalas. Aqui a cor é rosa. O centro da coroa, sahasrara, tem 1000 pétalas, ou mais precisamente, 972. Tem todas as cores, mas a cor violeta é predominante.

A Consciência Universal incorpora a música universal. Para cada chakra, onde a energia-vida da Consciência Universal se reúne, uma nota musical é produzida. Para sahasrara um tom de shadja ou sa é produzido. Na música ocidental, você pode chamar isto de ‘dó’. De ajna, rishava ou ri, que você pode chamar de ‘ré’, é produzida. De vishuddha, gandhara ou ga, que você pode chamar ‘mi’, é produzida. De anahata, madhyama ou ma, que você pode chamar ‘fá’, é produzida. De manipura, panchama ou pa, que você pode chamar ‘sol’, é produzido. De svadhisthana, dhaivata ou dha, que você pode chamar de ‘lá’, é produzido. De muladhara, nishada ou ni, que você pode chamar de ‘si’, é produzido.

Os sete chakras e os sete mundos superiores

Existem sete mundos que correspondem aos sete chakras. Muladhara para Bhurloka; svadhisthana corresponde a Bhuvarloka; manipura corresponde a Svarloka; anahata corresponde a Tapoloka; ajna corresponde a Maharloka; e sahasrara corresponde a Satyaloka. Cada mundo é simbolizado por alguma coisa. Bhurloka é simbolizado pela terra, Bhurbarloka pela água, Svarloka pelo calor, Jnanaloka pelo ar, Tapoloka pelo éter, Maharloka pela energia, e Satyaloka pelo espaço infinito.

Divindades regentes dos chakras

Para cada centro há um Poder-Mãe especial, que é a manifestação da Mãe Suprema. Estes Poderes-Mãe são conhecidos como Brahmi, Parameshwari, Kaumari, Vaishnavi, Varahi, Indrani e Chamunda. Cada um tem um lugar próprio para ela. Brahmi é o Poder-Mãe que incorpora e atravessa o espaço infinito. Ela controla todos os chakras. Brahmi fica no sahasrara, ou chakra da coroa, que é a lótus das mil – pétalas. De lá ela comanda os centros que estão abaixo dela: ajna, vishuddha, anahata, manipura, svadhisthana e muladhara. Parameshwari está localizado no chakra ajna, o centro das sobrancelhas. Lá ela comanda ajna e os chakras que estão abaixo dela. Kaumari está localizado em vishuddha, o centro da garganta, e controla vishuddha e os chakras abaixo dele. Vaishnavi começa a funcionar do anahata, o centro do coração, e governa os outros abaixo. Varahi, que fica no centro do umbigo, controla os planos mais baixos: manipura, svadhisthana e muladhara. Indrani controla svadhisthana, do baço, e muladhara, na base da espinha. Chamunda comanda somente o acima, muladhara.

Cada centro também tem uma divindade presidencial, um deus cósmico. Brahma é a divindade presente em muladhara; Rudra é a divindade presente de svadhisthana; Vishnu, de manipura; Ishwara, de anahata; Sadashiva, de vishuddha; Shambhu, de ajna; e Paramashiva é a divindade presente de sahasrara.

Abertura dos chakras

Estes centros podem ser abertos de várias maneiras. O método normal para aqueles que praticam a kundalini yoga é se concentrar firmemente em cada centro, invocando o Poder-Mãe ou a divindade presente o mais pleno de alma. Entretanto, todos os verdadeiros Mestres espirituais, da mais profunda de suas experiências, dizem que é melhor abrir o centro do coração primeiro e então tentar abrir outros centros. Se alguém abre o centro do coração primeiro, praticamente não existe risco. Mas se alguém abre o chakra muladhara ou svadhisthana ou ajna, é muito perigoso. Novamente, há alguns buscadores que não seguem este método sob qualquer condição. Eles não cuidam do poder oculto; eles apenas cuidam do Amor de Deus, Luz e Verdade. Eles aprendem como meditar mais pleno de alma, e quando eles fazem progresso consideravelmente em sua meditação, estes centros abrem automaticamente. Através da Graça do Absoluto Supremo, estes centros podem abrir mesmo sem meditação.

Se esses centros são abertos sem a purificação apropriada, o buscador encontrará grande dor. Será como brincar com fogo ou uma faca afiada. Ele pode destruir os outros ou ele pode se auto destruir.

Poderes dos chakras

Os poderes fenomenais que alguém possui quando estes centros estão abertos não são verdadeiramente milagrosos ou incomuns sob qualquer condição no mundo interno. Os poderes que os centros carregam são absolutamente normais. No mundo interno, estes poderes estão constantemente sendo usados pelos Mestres espirituais. Somente quando eles são utilizados no plano físico eles parecem anormais ou surpreendentes.

Qualquer verdadeiro Mestre espiritual terá estes poderes. Mas novamente, alguém não precisa ser um Mestre espiritual dos mais elevados a fim de tê-los. Alguém não precisa ser um grande buscador. Mesmo alguém que leva uma vida normal, comum, não divina, pode desenvolver estes poderes.

Na Índia eu me aproximei de poucos buscadores – eu não posso chamá-los de sinceros buscadores – que tinham algum poder oculto ou poder da kundalini. Grande parte das vezes eles fazem mal uso deles. Eles abrem o terceiro olho a fim de conhecer o que suas namoradas tinham pensado deles. Isto é ridículo. O mesmo terceiro olho pode ser usado para destruir seus pensamentos de ignorância, obscuros, impuros. Eles tinham a capacidade, mas não a usavam.

Eu também conheci alguém que usou este poder oculto para intimidar seus inimigos à noite e compeli-los a fazer qualquer coisa que ele queria que eles fizessem na manhã seguinte. Pelo usar deste poder oculto, seu terceiro olho, ele fazia seus inimigos seus escravos. Ele poderia ter usado seu terceiro olho para conhecer a Vontade de Deus na sua própria vida e em outras vidas. Se tivesse sido a Vontade de Deus expandir o progresso espiritual de alguém, então ele poderia ter usado seu terceiro olho para ajudar. Cada centro tem alguma coisa especial para oferecer. Quando é propriamente usado, ela se torna uma benção autêntica do Piloto Interior e para toda a humanidade.

Eu quero deixar muito claro que a abertura dos centros não significa que alguém está realizando Deus ou que alguém está perto de realizar Deus. A abertura dos centros não é necessariamente o percurso da Deus-realização. Não, de jeito nenhum! A Deus-realização não tem nada a ver com a abertura dos centros. Não importa quantos centros sejam abertos, mesmo se alguém abriu todos os sete centros, não indica que está a beira da realização ou que está realizado.

Do mais elevado ponto de vista espiritual, a abertura dos chakras é como os jogos que uma mãe joga com suas crianças no parquinho de diversões. Crianças são afeiçoadas por jogos e a mãe está mostrando suas capacidades. Não é seu orgulho, sua ostentação. É apenas que a mãe sabe divertir a criança. Ela pode dar alguma alegria, algum prazer para a criança, então ela joga estes jogos. É normalmente o Senhor Shiva no plano sahasrara e seu companheiro, Shivani, do plano muladhara, onde a kundalini está firmemente adormecida, quem joga. Quando eles brincam com suas crianças no mundo interior, os poderes ocultos começam a funcionar.

Os sete chakras

Muladhara, o chakra raiz

Quando alguém adquiriu domínio sobre o centro muladhara, ele pode se tornar invisível por sua própria vontade. Ele pode conquistar todas as doenças. Pode conhecer qualquer coisa que queira saber e descobrir tudo o que queira descobrir. Se alguém quer descobrir a Compaixão de Deus, a Luz de Deus, o Amor de Deus para ele, então ele está em posição de fazer isso. Mas se alguém usar o mesmo poder a fim de saber o que está acontecendo na mente dos outros ou o que está acontecendo na vida exterior, ou se ele o utiliza para desvendar a curiosidade se uma terceira guerra vai acontecer, então este poder é mal utilizado.

Quando uma pessoa com domínio sobre o centro muladhara vê que alguém tem uma doença em particular, ele tem que saber qualquer que seja o merecimento individual à doença, ou seja, ela é o resultado de um ataque hostil. Se a pessoa fez alguma coisa errada, naturalmente sobre a lei do karma, ele merece pagar pela falha. Mas se a doença não é da forma da lei do karma, mas sim de um ataque de alguma força hostil, e se é a Vontade de Deus que esta doença seja curada, então naturalmente uma pessoa espiritual que tem a capacidade, deveria curá-la. Mas se ele faz à sua doce vontade, ou age de uma maneira não divina e apenas a mostra, então ele quebra a lei cósmica. Ele irá curar a pessoa, mas esta mesma cura eventualmente age contra ambos, o curandeiro e a pessoa doente. Ela adicionará à sua qualidade ignorante e auto-destrutiva. Então o curandeiro tem que saber se é a Vontade de Deus que a pessoa seja curada. Somente então ele cura. De outra forma ele tem que permanecer em silêncio e não fazer nada.

Você deve perguntar como ele pode ver se alguém sofre e não fazer nada? Deixe-o ir fundo dentro e ver quem está sofrendo em e através do indivíduo. Ele verá que é Deus que está propositadamente tendo uma experiência especial em a através daquela pessoa.

Svadhisthana, o chakra do baço

Quando alguém tem o domínio do centro svadhisthana, ele adquire o poder do amor. Ele ama qualquer um e é amado por qualquer um, ambos, os seres humanos e animais. É aqui que muitas pessoas freqüentemente caem do caminho da luz e da verdade. O amor Divino é expansão, e expansão é iluminação. O amor pode ser expresso como uma expansão de nossas qualidades divinas ou pode ser expresso como prazer. Quando o centro svadhisthana é aberto, o vital mais baixo, as forças do sexo tentarão reduzir a consciência do buscador. Mas se a qualquer hora ele pode trazer para baixo a pureza abundante do centro anahata, o centro do coração, então esta impureza será transformada em pureza. E pureza será por fim, transformada em eterna-satisfação e eterna divindade. Porém se ele não pode trazer abaixo pureza, então há uma verdadeira destruição da vida do buscador. O vital mais baixo age mais impetuosamente e poderosamente e algumas vezes ele torna-se pior que o vital mais baixo em seres humanos normais. Um ser humano normal não aprecia a vida do vital do mesmo modo que buscadores gostam, depois de abrir seus centros svadhisthana.

Manipura, o chakra umbilical

Se alguém adquire controle sobre o centro manipura, ele conquista a tristeza e sofrimento. Não importa o que aconteça na sua vida, ele não se sentirá triste ou desprezível. Mas este centro pode criar um problema como o chakra svadhisthana. Este centro também é perigoso. Alguém pode criar sofrimento para os outros se utiliza mal o poder do chakra manipura, e por meio disso atrair sobre si a maldição do mundo. Este centro, como o chakra ajna, pode mostrar ao buscador onde um parente ou alguém querido tenha ido, após a pessoa morrer. Isto permite ver como a pessoa está passando através do mundo vital e entrando no mundo sutil e nos planos mais elevados. Ele mostra como a alma passa de um plano para outro, após a morte. Este centro também dá o poder da transmutação. Alguém pode aumentar um objeto ou pode reduzi-lo para um tamanho infinitesimal. Além disso, este centro tem o poder de cura. Como eu disse anteriormente, se alguém utilizar este poder propriamente, de acordo com a Vontade de Deus, então é uma verdadeira bênção. De outra forma, é uma maldição.

Anahata, o chakra do coração

O poder do chakra do coração é inacreditável. Um buscador com domínio sobre o centro anahata tem livre acesso a ambos os mundos, visível e invisível. O tempo se rende a ele; o espaço se rende a ele. Se ele utiliza este centro, ele pode viajar para qualquer parte do mundo em poucos segundos em seu corpo sutil. Mas se ele faz isso, ele corre um grande risco. Suponha que ele queira viajar ocultamente e espiritualmente para a Europa para ver o que está acontecendo lá. Se ele não tem a aprovação adequada dos outros centros, ou se eles não cooperam, então os outros centros não permitem que a alma volte para o corpo após sua jornada.

Na Índia, Eu sei exatamente de uns poucos casos onde Yoguis deixam seus corpos através do centro do coração sem ter ajuda ou permissão ou mesmo informação de outros centros. Eles sentem que os outros centros não têm a mesma capacidade especial como o centro do coração e então eles deveriam utilizar só o centro do coração. Assim os outros centros se tornam ciumentos. Ciúme está em todo lugar, no mundo externo e também no mundo interno. Mesmo os deuses cósmicos gostam do ciúme. Dessa forma os outros centros, porque foram ciumentos, não deixam a alma voltar. Se alguém utiliza este poder, ele tem que pedir permissão para o Piloto interno primeiro. Se Ele o autoriza, então os outros centros não podem fazer qualquer mal, desde que o Piloto Interno tem infinitamente mais poder que estes centros.

No centro anahata, alguém pode apreciar a mais profunda beatitude da unicidade; pode ter pura alegria. Qualquer pessoa pode olhar para uma flor e ter alegria, mas a intensidade desta alegria que a flor incorpora, nós não podemos todos apreciar. Se alguém abre o centro do coração e olha uma flor, imediatamente toda alegria, toda beleza que a flor tem, torna-se sua. Se o buscador olha o vasto oceano, dentro de seu coração ele está destinado a sentir o vasto oceano. Ele olha o imenso céu e entra no céu, ele se torna o céu. Qualquer coisa enorme, pura, divina, sublime que ele olha, pode imediatamente sentir como sua própria e, pode se tornar aquela coisa. Não há um abismo entre o que ele vê e o que ele é. Ele apenas se torna em sua consciência, o que ele vê.

Não é sua imaginação. Longe disso! Seu coração é um coração divino que incorpora a Consciência Universal. O coração espiritual não é o coração que nós encontramos no nosso corpo físico. O coração espiritual é maior que os maiores. É maior que a Consciência Universal por si mesma. Nós sempre dizemos que não pode haver qualquer coisa superior à Consciência Universal, mas é um erro. O coração espiritual abriga a Consciência Universal. Este centro é muito seguro quando nós o utilizamos para identificar nós mesmos com o imenso, com a beleza da natureza. Mas quando nós o utilizamos para viajar fora das limitações do corpo, corremos um risco.

Vishuddha, o chakra da garganta

Aquele que tem o domínio do centro vishuddha tem a capacidade de oferecer mensagens divinas para o mundo. A natureza Universal revela seus mistérios perenes escondidos, para ele. Aqui a natureza se curva para o buscador. Ele pode reter a eterna juventude. O mundo externo se rende a ele. O mundo interno o abraça. Nós temos mensagens de vários planos de consciência. Porém, quando alguém tem uma mensagem do centro vishuddha, a mensagem é sublime e eterna. Quando este centro está aberto, ele recebe mensagens, direto do mais Elevado e torna-se um porta-voz do mais Alto. Ele torna-se um poeta, um cantor ou um artista. Todas as formas de arte são expressas neste centro. Este centro está aberto em muitos indivíduos. Ele funciona de acordo com o grau em que está aberto, de acordo com seu próprio desenvolvimento. Há um risco muito pequeno neste centro; ele não interfere com outros centros e os outros centros o deixam sozinho.

Ajna, o chakra da testa

Aquele que tem controle do chakra ajna destrói seu passado sombrio, acelera o futuro dourado e manifesta o presente de uma forma supremamente completa. Seus poderes físicos e ocultos desafiam todos os limites; Eles são sem fim. O chakra ajna, que está localizado entre e um pouco acima das sobrancelhas, é o centro mais poderoso.

A primeira coisa a fazer quando seu terceiro olho abre, é estar propriamente aberto, e destruir o escuro, o passado não aspirante e não divino. Agora nós vemos alguma coisa e nós temos uma experiência. Mas há uma diferença entre nossa experiência e a coisa que estamos experimentando. Quando o centro ajna está aberto, entretanto, nós experimentamos a própria coisa. Nós nos tornamos unos com a coisa que estamos experimentando. Na mesma hora, vendo e se tornando juntos. Visto por si mesmo, vir a ser e tornar apropriado o que é visto. Por esta razão, o aspirante que abriu este terceiro olho quer destruir o passado de sua memória. Nesta encarnação suponha que alguém se tornou um yogui. Quando ele olha para o passado, para sua última encarnação, ele pode ver que ele era um ladrão, ou alguma coisa pior. Desde então ele não quer entrar nesta experiência novamente, ele tentará destruir aquela parte do passado. Ele agora tem o poder necessário.

Quando alguém realiza Deus, o passado é automaticamente apagado. Como eu disse antes, quando alguém abre o terceiro olho ou qualquer outro centro, não significa que ele realizou Deus. Quando alguém realiza Deus o passado obscuro, impuro ou não divino é iluminado e anulado subitamente. No momento da Deus-realização, a iluminação assume a posição. É como sair de um quarto escuro e ir a um iluminado. Torna-se luz onde era tudo escuridão. Deus-realização é a iluminação imediata.

Com o chakra ajna, o passado pode ser anulado e o futuro pode ser trazido de imediato até hoje. Se alguém sabe que daqui a dez anos ele estará indo fazer alguma coisa, alcançar algo ou crescer em alguma coisa, então, usando o terceiro olho, ele pode alcançar aquela verdadeira coisa hoje. Ele não tem que esperar por dez, quinze, vinte anos.

Entretanto se alguém traz o resultado do futuro à tona, isto pode algumas vezes ser perigoso. Isto aconteceu muitas, muitas vezes onde o futuro de um indivíduo é muito brilhante, muito iluminado. Mas quando o futuro é trazido no exato momento de imediação com o presente, a enormidade de peças resultantes são assustadoras ao buscador. O buscador é como um elefante jovem. Ele está crescendo em força e em dez anos ele será muito poderoso. Mas se o poder vem neste momento, pode não haver nenhuma receptividade. O poder vem, mas ele pode não estar sob controle ou pode não ser contido em um vaso seguro. A qualquer hora o poder age como um inimigo e destrói a pessoa que o invocou. Então é um grande perigo quando alguém traz isto, do futuro para o presente.

Deixe o presente crescer e jogar a sua parte. O passado fez seu papel; agora o presente quer jogar. Somente em casos, quando Deus quer que um buscador faça progresso rápido, ao invés de ir sistematicamente, ele pode correr muito rápido. É como um estudante na escola. Algumas vezes um aluno não vai através das séries do jardim de infância, primário e ensino médio. Algumas vezes ele pula as séries. Na vida espiritual também, se é a Vontade de Deus que o futuro seja trazido ao presente, assim, não há perigo. Mas de outra maneira há um grande risco.

Com o terceiro olho, alguém pode realizar demais. O terceiro olho tem o que Deus, o Poder final, é. Se o Poder final é mal utilizado pelo terceiro olho, então é tudo destruição. Mas se o terceiro olho o utiliza perfeito, o Poder transcendental devidamente e divinamente, então será uma grande benção, a maior das bênçãos que a humanidade pode imaginar.

Sahasrara, o chakra da coroa

Sahasrara é o chakra do silêncio que não interfere em nada. É como o membro mais velho da família; não aborrece ninguém e não que ser aborrecido por ninguém. Quando este centro está aberto permanentemente, ele aprecia infinita beatitude e se torna inseparavelmente unido com o eterno-transcendente do Além. Alguém que vem a conhecer que ele é sem início nem fim. Ele está sempre se relacionando com o Infinito, Eternidade e Imortalidade. Estes não são termos vagos para ele; eles são todos reais. Este momento, ele vê como Eternidade e cresce na Eternidade; no próximo momento, ele vê como Infinito e ele cresce no Infinito; alguns poucos momentos mais tarde, ele vê como Imortal e cresce na Imortalidade na sua consciência. E na hora que isso acontece na Infinidade, Eternidade e Imortalidade, todos vão juntos na sua consciência.

Quando o chakra sahasrara está aberto, o Piloto Interno torna-se um verdadeiro amigo. Aqui, o Infinito e Seu filho escolhido tornam-se bons amigos para satisfazer uma missão específica para sua manifestação mútua. Eles dividem muitos segredos, milhões de segredos, num piscar de olhos. Por um lado, Pai e filho estão apreciando paz e beatitude infinita; por outro lado, eles estão discutindo problemas do mundo, problemas universais, tudo num piscar de olhos. Mas seus problemas não são problemas demais. Seus problemas são somente experiências no seu Jogo Cósmico.

De todos os centros, o mais elevado, o mais pacífico, o mais sublime, o mais frutífero é o sahasrara. Lá, Infinidade, Eternidade e Imortalidade, têm que se tornar unos. A fonte se torna um com a criação, e a criação se torna unida com a Fonte. Aqui, o conhecedor e o Conhecido, o amante e o Amado, o servente e o Mestre, o filho e o Pai, todos se tornam unos. Juntos, o Criador e a criação transcendem seu Sonho e Realidade. Seu Sonho os faz sentir o que eles são e sua Realidade os faz sentir o que eles podem fazer. Realidade e Sonho se tornam unidos.

Sri Chinmoy

21 de Fevereiro de 1973