by Patanga Cordeiro | Dec 12, 2024 | Cursos de meditação gratuitos, São Paulo - capital e zona sul leste oeste norte e centro
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“O silêncio transforma tudo em beleza.” -Sri Chinmoy
by Patanga Cordeiro | Dec 11, 2024 | Autoconhecimento, Pensamentos
Por Patanga Cordeiro, baseado nos ensinamentos de Sri Chinmoy
Como sair de ciclos ou padrões negativos de pensamento
Precisamos saber que não somos os mais belos ou fortes, e também não os mais feios ou fracos. Precisamos de humildade para saber que estamos à mercê de forças externas. Então precisamos sentir que não queremos ser auto-suficientes. Dependemos de uma força maior. Uma pessoa com filhos e família acha que agora tem o suficiente para ser cuidado, e só pensa em Deus em momentos de doença ou dificuldade, mas o fato é que tem mais problemas agora do que antes. O sentimento de auto-suficiência abre portas para que forças ruins entrem em nós. Precisamos largar o controle e transferi-lo para o Divino que é a verdadeira Fonte da realidade. Deus inspira as outras pessoas com felicidade para que façam por nós aquilo de que realmente precisamos. E a nós também, a fazer pelos demais.
O problema é que não valorizamos as coisas que são fáceis de se obter como a água. Valorizamos apenas o leite. Mas veja o que acontece se você ficar sem água. O mesmo vale para a vida. Se ficar sem Deus, verá que todas as suas capacidades desaparecerão.
Só temos satisfação na obediência, entregando o futuro aos pés da Verdade, sabendo que aquilo que cuida de nós hoje cuidará também amanhã. Pense apenas no momento – preocupar-se com o futuro é um insulto à sua alma todo-poderosa.
Achamos que quando temos vinte pensamentos, somos o homem mais sábio. Mas é na mente silenciosa que uma nova criação desperta. Medite em silêncio, sem refletir sobre pensamentos ou acontecimentos.
A mente de dúvidas gosta de pensamentos ruins.
Utilize a sua espada de discriminação para afastá-los.
Afaste os pensamentos ruins com bons pensamentos.
Seja uma chama ascendente de aspiração
Simplesmente mude seus pensamentos negativos.
Não acalente pensamentos negativos.
Peça a Deus que leve-os embora e dependa também da Sua Graça.
Prenda seus maus pensamentos e entregue-os à luz da alma.
Durante cinco minutos todas as manhãs, tenha apenas pensamentos divinos, pensamentos de pureza e verdade. No início, os pensamentos negativos não entrarão mais em você, e futuramente nem mesmo aparecerão para tentar.
A seguir estão os textos pesquisados para este resumo, em tradução automática.
Pergunta: Quando as pessoas têm um padrão de pensamento improdutivo ou negativo que gira e gira dentro de suas cabeças, e elas foram pegas por ele por muitos anos, como elas podem se livrar dele?
Sri Chinmoy: Eles têm que sentir que não são os melhores. Eles não são os mais altos, não são os mais bonitos. Novamente, eles também não são os mais feios. De todas as maneiras, eles têm que desenvolver conscientemente a humildade, pois a humildade elimina todas as doenças. E eles têm que sentir que estão à mercê das forças. Se eles pensam que podem controlar sua vida, se pensam que são autossuficientes, estão totalmente enganados. Eles não estão à mercê de Deus; eles estão à mercê das forças não divinas. Toda e qualquer pessoa autossuficiente acabará por ter uma vida miserável. Quando eles finalmente clamarem a Deus, Deus dirá: “Se você foi autossuficiente o tempo todo, então por que você precisa da Minha ajuda agora?”
Pessoas comuns se casam e têm filhos. Eles sentem que, uma vez casados e com alguns filhos, serão autossuficientes. Pelo contrário, eles estão criando mais escravidão em suas vidas porque seus filhos dependem deles e dependem de seus filhos. As pessoas comuns dependem de seus filhos e as crianças dependem de seus pais. Então, quando eles têm tempo para depender de Deus? Mas as pessoas espirituais, especialmente aquelas que são solteiras, têm essa oportunidade de ouro. Eles sentem que estão dependendo de Deus e Deus está dependendo deles.
Pessoas comuns, pessoas sem aspiração, pessoas que têm famílias, nunca pensam que têm que depender de Deus. Eles só clamarão a Deus quando alguém da família estiver doente. Pessoas solteiras que são espirituais, que não têm esse fardo, automaticamente oram a Deus ou clamam a Deus. Sua ligação com Deus está bem estabelecida. Neste momento eles podem não gostar de Deus, mas no momento seguinte eles gostam de Deus mais uma vez. Eles têm que gostar de Deus. De novo e de novo eles voltam para Deus. Eles podem ficar com raiva de Deus por dez dias, então eles vão parar de orar e meditar. Mas então, embora não saibam como ou por quê, novamente começarão a orar e meditar. As pessoas sem aspiração farão isso? Mês após mês, ano após ano, eles não se importam com Deus. Pessoas espirituais têm caminhado por anos ao longo da estrada certa. De repente, eles podem fazer um desvio em uma rua lateral, mas depois de alguns dias eles voltam.
Quando forças erradas atacam alguns indivíduos e eles se tornam escravos dessas forças erradas, eles sempre têm que sentir que não são autossuficientes. Pensamentos errados estão fazendo com que eles sintam que são autossuficientes: “Você não precisa de mais ninguém. Você não precisa de um Mestre. Você não precisa de amigos. Você pode fazer tudo sozinho.” Sozinhos não podemos viver na terra. Se eu posso fazer tudo sozinho, então por que saio para comer? Por que vou a uma loja para comprar comida e outras coisas?
Existe alguém que possa dizer a todo momento: “Eu não dependo de ninguém”? Eu não dependo da água? Deixe-me ver se posso viver sem água. Eu não dependo do ar? Deixe-me ver se consigo viver sem ar. Como eu seria estúpido se dissesse: “Eu não preciso de nada nem de ninguém!” Se eu não preciso de ninguém, então deixe-me manter minha porta fechada e ver o que acontece.
Tantas coisas que precisamos na vida, mas não as valorizamos. E as coisas que mais precisamos, como água e ar, valorizamos menos. Quantas pessoas valorizam conscientemente a água? Água é vida. Temos que beber. Mas só porque estamos recebendo água aqui, ali, em todos os lugares, sentimos que a água não tem valor. Sentimos que o leite é valioso, o leite é nutritivo, o leite é doce. Pensamos: “Se eu não beber água, nada acontecerá”. Mas vamos tentar por alguns dias e ver o que acontece.
Somente a humildade nos salva a cada momento. Minha humildade me diz que preciso de você. Novamente, você tem que ter o mesmo tipo de humildade para dizer que precisa de mim. Precisamos de igual humildade. Minha humildade me diz que dependo de você porque há tantas coisas que preciso de você. Sua humildade dirá que você também precisa de algumas coisas de mim. Então Deus entra em cena. Deus criou você e Deus me criou. Deus lhe deu certas qualidades e capacidades que Ele não me deu, e vice-versa. Portanto, eu preciso de você e você também precisa de mim.
Ninguém é autossuficiente. A cada momento você está dependendo de algo, só que você não está ciente disso. Você sente que, se tiver poder de dinheiro, poderá obter o que precisar. É verdade que você pode ter o poder do dinheiro, mas quem tem as coisas materiais para lhe dar alegria? Novamente, é aqui que Deus entra em cena. Deus lhe deu as capacidades que eu preciso de você, e Deus me deu as capacidades que você precisa de mim. Se você orar a Deus, então Deus o fará feliz para que você me dê o que eu preciso e me faça feliz. E se eu orar a Deus, Deus fará o mesmo. Ele me dará a capacidade de fazer algo que me fará feliz, e então Ele me dirá para dar o que tenho a você.
Cada indivíduo é um instrumento divino. Só porque você é um instrumento divino, você tem que sentir que pertence a uma família, e essa família é dirigida por uma força superior, por Deus. Novamente, se uma capacidade dada por Deus não for usada, amanhã Deus tira essa capacidade. Deus lhe deu tantas capacidades. Se você não usá-los, ou se você usá-los mal, o Doador os tira.
Você pode possuir alguma coisa permanentemente? Eventualmente, ele desaparece. Você é tão forte quanto era quando tinha quinze anos? Aos quinze anos, você tinha sua vida, você tinha suas mãos, você tinha suas pernas. Então, como é que você não poderia manter essas suas posses no mesmo padrão? Anteriormente, eu era o campeão do Ashram na corrida e agora sou coxo. Quem me deu a capacidade de correr? Eu me dei a capacidade na Índia? Não! O próprio Deus me deu a capacidade, e Ele também a tirou. Aqui está a prova de que hoje Ele pode dar e amanhã Ele pode tirar essa mesma capacidade.
O Senhor Krishna deu a Arjuna a capacidade de fazer tudo. Na batalha de Kurukshetra, Arjuna foi o herói supremo. Então, quando Sri Krishna deixou o corpo, Arjuna estava tão infeliz! Ele não podia lutar contra ninguém, nem mesmo pessoas simples. Ele se tornou absolutamente covarde. Ele não conseguia levantar sua própria arma, Gandiva, que ele havia usado anteriormente para destruir seus inimigos.
É o mesmo comigo. Eu costumava jogar o arremesso de peso bem longe. Agora, até mesmo levantar o tiro de dezesseis libras é uma tarefa muito difícil. Quem me deu a capacidade? Eu me dei a capacidade há quarenta anos? Não, era outra pessoa: Deus, meu Altíssimo. Quando percebemos isso, a humildade entra em nossa vida.
Temos que sentir que alguém nos deu tudo, e alguém pode tirá-lo. A pessoa que deu pode facilmente tirá-lo. Ele pode dizer: “Agora não é necessário que você tenha mais isso”. Só podemos ser felizes se dissermos a Deus: “Você me deu algo quando sentiu que eu precisava. Agora você o tirou novamente porque sente que não é mais necessário. Eu sei que você me dará alguma capacidade em outro campo que seja melhor.
No meu caso, algumas capacidades Ele deu e algumas Ele tirou. Algumas capacidades Ele manteve em mim. Eu me tornei um artista. Eu me tornei um compositor, eu me tornei um cantor, eu me tornei um músico. A capacidade de escrever poemas eu tinha na Índia, e mesmo agora Ele manteve essa capacidade em mim. Mas em poucos anos Ele pode dizer: “Medite, medite! Esqueça a escrita!” Assim, chegou um dia em que Sri Aurobindo desistiu de escrever, ditar e todas as outras atividades apenas para meditar.
A única coisa que nos preencherá todos os dias, todas as horas, todos os minutos, todos os segundos é a obediência. Se você tem obediência a Deus ou ao seu Mestre, então a vida é tranquila. Não há nada que Deus ou um Mestre espiritual não possa realizar em e através de um discípulo se esse discípulo for obediente ao Mestre diariamente. Caso contrário, não importa quão grande o discípulo pense que é, sua vida terminará da maneira mais miserável. Quando os discípulos são desobedientes ao seu Mestre, eu lhes digo com toda a minha autoridade de realização de Deus, suas vidas terminarão da maneira mais miserável. Se as pessoas não aceitaram a vida espiritual, então somente Deus conhece seu destino. Não sei sobre pessoas que não estão no meu caminho. Não sei nada sobre o destino deles e não quero saber. Mas no caso de pessoas que estão no meu caminho, eu sei, porque devo saber sobre o futuro dos meus discípulos.
Mais uma vez, eu sempre digo: “Não pense no futuro”. Uma vez que você tenha um Mestre, coloque seu passado, presente e futuro aos pés do Mestre. Você é um tolo se não pode ter fé implícita em seu Mestre. Se você tem que permanecer autossuficiente, se você diz: “Oh, se eu não ganhar dinheiro hoje, amanhã como vou conseguir?” essa é a abordagem humana e mental. Se você tem fé em seu Mestre, se você o ama, você não precisa se preocupar com o amanhã, porque ele criou ontem, ele criou hoje e ele também criará amanhã. Ontem ele cuidou de você. Hoje ele está cuidando de você. Ele não vai cuidar de você amanhã?
O Senhor Buda disse apenas para pensar neste momento. Não sabemos o que vai acontecer nem no momento seguinte. Esqueça a morte e a vida após a morte. Apenas pense que neste momento Deus lhe deu para você fazer o necessário. Quando Deus lhe der o próximo momento, Ele agirá novamente em você e através de você. Para uma pessoa espiritual pensar no futuro e se perguntar: “Oh, o que vai acontecer? O que vai acontecer?” é um grande insulto à alma.
Digamos que um pai tenha muito dinheiro e seu filho seja muito querido por ele. Se o filho disser: “Ó meu Deus, o que acontecerá comigo quando meu pai morrer?” o pai dirá: “Seu tolo! Você não tem fé em mim? A quem devo dar o poder do meu dinheiro? Eu sou tão afetuoso com você, eu sou tão amoroso com você. Eu estou lhe dando tudo, então por que você tem que se preocupar com o que eu vou te dar depois da minha morte? Onde está o seu amor por mim? Meu amor, minha afeição, minha compaixão, meu carinho estou derramando em você. O tempo todo eu tenho dado e dado tudo a você. Você não pode ter fé que eu colocarei dinheiro no meu testamento para você receber depois da minha morte?” Se o filho diz: “Não, o pai encontrará outra pessoa”, então sua fé no pai e seu amor pelo pai desaparecem completamente. Ele não deve pensar no futuro de forma alguma. Então, não pense no amanhã. Os problemas de hoje são suficientes para suportar. Não traga os problemas imaginários de amanhã para o hoje.
Sri Chinmoy, Sri Chinmay Unswords, Parte 15, Agni Press, 1999
- Padrões antigos de decadência
Seja sempre uma chama de escalada Se você não quer que sua vida seja pega em padrões antigos De decadência desmoralizante.
Sri Chinmoy, Dez Mil Chamas de Flores, parte 88, Agni Press, 1983
15571
Basta mudar seu padrão de pensamento! Eis que o mundo inteiro te ama, precisa de você e reivindica você como seu.
Sri Chinmoy, Setenta e Sete Mil Árvores de Serviço, parte 16, Agni Press, 1999
28697
Pensamentos negativos, ideias negativas e planos negativos são todos soldados que sustentam a mente.
Sri Chinmoy, Setenta e Sete Mil Árvores de Serviço, parte 29, Agni Press, 2002
20548
A graça de Deus é igualmente necessária para me capacitar a parar meus pensamentos negativos e começar meus pensamentos positivos.
Sri Chinmoy, Vinte e Sete Mil Plantas de Aspiração, parte 206, Agni Press, 1994
9.
Antes de praticar esportes, você pode meditar com mais força para tornar a mente calma e quieta, para que pensamentos negativos não entrem. Uma vez que os pensamentos negativos ocupam a mente, eles criam tensão, e isso faz com que você perca todo o seu poder de concentração.
Sri Chinmoy, Aniversário, 25-26 de junho de 1986, Agni Press, 1986
27298
A mente duvidosa adora ser enfeitada com pensamentos negativos.
Sri Chinmoy, Setenta e Sete Mil Árvores de Serviço, parte 28, Agni Press, 2002
23349
Pensamentos positivos e pensamentos negativos vêm até nós a cada momento. Devemos usar nossa sabedoria-luz Para dispersar imediatamente Nossas nuvens mentais Com nossos pensamentos positivos.
Sri Chinmoy, Setenta e Sete Mil Árvores de Serviço, parte 24, Agni Press, 2002
26037
Nossa espada de discriminação pode facilmente desafiar e destruir os pensamentos de negatividade da mente.
Sri Chinmoy, Vinte e Sete Mil Plantas de Aspiração, parte 261, Agni Press, 1998
Parte V — Pensamentos negativos
Pensamentos negativos
Existem duas maneiras de conquistar pensamentos negativos. Uma maneira é muito simples e dinâmica. Cada pensamento tem seu próprio poder. O pensamento positivo tem um poder e o pensamento negativo também tem um poder. Com poder positivo construímos; com poder negativo nós quebramos. Cada pensamento positivo é criação e cada pensamento negativo é destruição.
Podemos nos livrar de pensamentos negativos com a força de vontade de nossa alma. Durante nossa meditação, lenta e firmemente, desenvolvemos a força de vontade. Sentimos que essa força de vontade vem de uma Fonte, que é Deus, o Infinito Absoluto. Aos poucos, aprendemos como ter livre acesso a essa força de vontade. Como podemos obtê-lo? Temos que sentir que Deus é todo Luz e todo Amor, e que somos filhos escolhidos de Deus. Se sentirmos que Deus é todo Amor, então imediatamente Deus, o Amor, entra em nós. No Amor não há pensamento negativo; é tudo positivo. No momento em que o Amor divino vai embora, tudo é negativo. Mas quando Deus está dentro de nós, não pode haver pensamento negativo, porque Deus significa Luz. Na Luz não pode haver nada negativo. Luz significa visão. A visão nunca permanecerá satisfeita a menos que seja manifestada, e a força de vontade manifesta a visão de Deus na terra. Então, se quisermos nos livrar dos pensamentos negativos, devemos invocar Deus, o Amor. O próprio amor é Luz. Este é o caminho positivo, usando nosso poder de amor, que é força de vontade.
Há também outra maneira de vencer o medo ou pensamentos negativos. Quando um pensamento negativo vem, temos que sentir que é um ladrão. Um pensamento negativo vem na forma de dúvida, medo, ciúme, hipocrisia ou mesquinhez. Temos que sentir que cada pensamento negativo veio para cometer um roubo, para tirar algo de nossa vida interior e riqueza interior. Mas essa riqueza é nossa; nós o obtivemos através de nossa oração e meditação. O que fazemos quando vemos um ladrão? Nós o afugentamos e fazemos isso com a maior confiança. Não permitimos que o ladrão fique, porque sabemos que somos o dono da casa. Somos os donos do nosso corpo, vital, coração, mente e alma. Então, cada vez que um pensamento negativo vem, temos que perseguir e dizer: “Você roubou algo meu. Que direito você tem de aceitá-lo? É meu, todo meu. Isso é vigilância. Temos que estar totalmente vigilantes, vinte e quatro horas por dia.
Às vezes, as pessoas acalentam pensamentos negativos. Eles obtêm uma espécie de prazer com eles. Eles sentem que o medo, a dúvida e o ciúme são necessários. Eles duvidam de Deus ou de sua própria espiritualidade. Eles se tornam verdadeiros filósofos. Mas duvidar de Deus e duvidar de sua própria existência é uma maneira estúpida de ver a Verdade. Quando o medo ou o ciúme vem, temos que entrar em nosso domínio interior e pegar o ladrão. Na vida espiritual, quando pegamos um ladrão, o que fazemos? Levamos o ladrão à luz de nossa alma para ser iluminado. Na vida comum, na vida terrena, punimos um ladrão colocando-o em uma cela de prisão. Sentimos que desta forma ele mudará sua natureza e caráter. Na vida espiritual, quando um pensamento negativo entra em nós, nós o levamos à luz da alma para transformação. Sem a luz da alma, esses pensamentos negativos não podem ser transformados. Primeiro temos que persegui-los, depois pegá-los e depois levá-los para o lugar apropriado onde possam ser transformados. É assim que podemos conquistar e transformar pensamentos negativos.
Sri Chinmoy, A evolução da alma, Agni Press, 1976
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Eu nunca permito que minha mente desfrute de pensamentos negativos durante o dia, especialmente de manhã e à noite.
Sri Chinmoy, Meu Natal-Ano Novo-Férias Aspiração-Orações, parte 43, Agni Press, 2006
Pergunta: Guru, existem forças negativas, ou é apenas ignorância que pensamos como uma força negativa, coisas que nos fazem sentir mal e coisas que parecem colocar obstáculos em nosso caminho?
Sri Chinmoy: Sem dúvida, existem forças negativas em nós e ao nosso redor no cosmos. Mas, novamente, a fonte dessas forças negativas é a ignorância. Agora, podemos ir à fonte, mas é muito difícil para nós fazê-lo, seja a fonte a luz ou a fonte seja a noite. Ir para a luz é extremamente difícil. Ir para a noite é comparativamente mais fácil porque já estamos na lama da ignorância. Mas agora a fonte é a ignorância e da fonte vem a força negativa. A força negativa significa a destruição das possibilidades internas de alguém. A força positiva que nos energiza é a força de nossa alma. A força que vem do nível inconsciente dentro de nós é uma força negativa que tentará destruir todas as nossas possibilidades internas. Então, quando há um pensamento dentro de nós que diz: “Você não pode ser o filho escolhido de Deus. Impossível. Você fez muitas coisas erradas”, imediatamente temos que dizer a essa força negativa: “É verdade, eu fiz algumas coisas erradas, mas não é da sua conta. Eu não estou me abrigando em você. Eu não quero estar sob suas asas. Eu quero estar sob a proteção do Onipotente, do Onisciente.” Dessa forma, posso contra-atacar a força negativa. A força negativa me dirá que não posso me tornar o instrumento perfeito de Deus, ou não posso crescer à própria imagem de Deus. Essas duas coisas as forças negativas me dirão. A força positiva me dirá que eu sou de fato o instrumento escolhido de Deus. Infelizmente, a maioria de nós não está ciente disso e estamos sofrendo por causa disso. Outra coisa: estamos crescendo à própria imagem de Deus porque o próprio Deus está evoluindo em nós e através de nós. Tenha certeza de que a força positiva nos dirá que somos filhos escolhidos de Deus.
Então, todos os dias, de manhã cedo, pelo menos por cinco minutos, temos que exercitar nosso pensamento positivo, vontade positiva, força positiva. O que queremos dizer com força positiva? Queremos dizer que a Verdade existe dentro de nós e está sendo realizada. Então tentamos sentir que a Verdade já está incorporada. Finalmente, tentamos sentir que a Verdade tem que ser revelada e manifestada em nós e através de nós. Cada aspirante tem que sentir isso. Então não pode haver força negativa para nos perturbar ou destruir nossa aspiração. Muitas vezes permitimos que as forças negativas nos ataquem. Se não lhes dermos a chance, as forças negativas terão que permanecer a milhares de quilômetros de distância de nós.
Agora, há outro processo. Se abrigarmos constantemente bons pensamentos, pensamentos divinos, pensamentos puros, então as forças negativas não podem permanecer conosco. Se acalentarmos pensamentos não divinos, então a Força Divina não pode entrar em nós porque sabe que no momento em que entrar em nós será sufocada. Mas, infelizmente, os seres humanos têm imenso prazer em acalentar pensamentos não divinos. Depois de acalentar pensamentos divinos por cinco minutos, eles acham relaxante acalentar pensamentos não divinos. Agora, quando podemos reconhecer forças negativas, isso significa que já estamos despertos. Para uma pessoa sem aspiração, não existem forças negativas ou positivas. Ele não pode discriminar. E ele já se rendeu às forças das trevas que estão ao seu redor na maior parte do tempo: seu destino. Aqui está a diferença entre uma alma aspirante e uma alma não aspirante. Uma alma aspirante nunca se renderá ao destino; apenas para seu Piloto Interno, o Supremo. Mas uma alma sem aspiração se renderá ao seu destino. O que é destino? É apenas a obstrução criada pela limitação. Essa limitação veio diretamente da escuridão e essa escuridão é filha da ignorância. Então, agora vamos tentar, todos nós, de manhã cedo, acolher os pensamentos divinos, a Pureza divina, a Luz divina, a Verdade divina. Então os pensamentos negativos, as ideias negativas, as forças negativas não se atreverão a entrar em nós. Mais tarde, eles nem estarão dispostos a aparecer.
Sri Chinmoy, O Grito da Terra Encontra o Sorriso do Céu, parte 2, Aum Press, Porto Rico, 1974
Meditação
Quando você medita, você tem que tentar acalmar e acalmar a mente. Não deve haver pensamento dentro da mente. Agora você sente que se você pode acalentar vinte idéias de cada vez, então você é o homem mais sábio da terra. Quanto mais pensamentos entram em nossas mentes, mais inteligentes nos sentimos somos. Mas na vida espiritual não é assim. Se conscientemente pudermos tornar a mente calma e quieta, sentiremos que uma nova criação desponta dentro de nós. Quanto mais cedo pudermos acalmar a mente, aquietar a mente, maior será a altura de nossa nova criação.
Como acalmamos a mente? A resposta é a prática regular sob a orientação de um Mestre espiritual. Ou, se você não tem um Mestre, pode estudar livros espirituais. Existem alguns métodos prescritos oferecidos pelos Mestres espirituais. Se você estudar esses métodos, poderá ter sucesso na meditação. Mas, novamente, eu gostaria de dizer que os livros espirituais lhe darão inspiração, mas eles não serão capazes de lhe dar aspiração, para não falar de realização. É um absurdo. Nenhum livro pode dar a realização a ninguém. Mas os livros podem oferecer inspiração. Hoje, se você estiver inspirado, você meditará. Então, quando você meditar, criará uma nova aspiração dentro de si mesmo. E a partir da aspiração, você desenvolverá o poder da autodescoberta e da realização.
Se você tiver um professor espiritual, ele será capaz de ensiná-lo interiormente a meditar. Mas se você não tem um ou não se importa com um, a melhor coisa é estudar alguns livros espirituais escritos por Mestres espirituais e não pelos chamados professores e estudiosos. Professores, estudiosos e gigantes intelectuais estão apenas tomando emprestadas as idéias dos Mestres espirituais que perceberam e viveram a Verdade. Se eles não incorporarem a realização que estão oferecendo em seu livro, então de seu livro você não poderá obter uma aspiração real.
…
Sri Chinmoy, Dois instrumentos divinos: Mestre e discípulo, Agni Press, 1976
by Patanga Cordeiro | Dec 10, 2024 | Autoconhecimento
Por Patanga Cordeiro
Baseado nos textos de Sri Chinmoy
Para um buscador, juntamente com a alma, o corpo também deve aspirar. Um corpo forte, mas sem aspiração, é inútil.
Corrida lenta é o melhor exercício para se ter boa saúde, segundo Sri Chinmoy. Pular corda pode ser uma boa alternativa quando não for possível correr. Para manter a saúde, é importante fazer um esforço diário consciente.
Para fortalecer as pernas integralmente, pode-se fazer agachamentos sem peso, com uma das pernas esticadas em frente ao corpo. Com o hábito, pode-se fazer isso na ponta dos pés. Se puder fazer 3 ou 4 vezes, terá muita força. Para fortalecer também os joelhos, sentado no chão, com as mãos nos quadris, estique uma perna e dobre outra, alternadamente.
Enquanto estiver praticando exercícios ou fazendo esportes, mantenha o Supremo em mente.
Utilize a sua sabedoria para evitar dor ou machucados desnecessários ao fazer exercício.
Mantenha sua concentração no físico enquanto estiver praticando, para evitar se lesionar. Se a mente estiver dissociada do corpo, abrem-se portas para coisas causarem lesões.
Se quiser ficar mais forte para outros esportes, por exemplo, quando estiver subindo e descendo escadas no trabalho, sinta que suas pernas estão ficando cada vez mais fortes.
Certos lugares, como academias de musculação, podem ser um ambiente inadequado para um buscador. Você pode absorver os pensamentos inferiores que podem ter ficado nos equipamentos e sofrer durante o dia por isso.
Certos grupos de pessoas possuem certas qualidades sutis e importantes, e levantar um certo volume de pesos pode fazer com que percam essas qualidades.
Às vezes você pode não estar fisicamente cansado depois do trabalho para fazer exercício. Há a possibilidade de ser um cansaço emocional ou mental. O físico ainda é capaz de se exercitar, nesses casos.
Para obter energia, decore/recite aforismos ou canções mântricas (como as de Sri Chinmoy) durante o seu dia.
Utilize a sua consciência e imaginação. Sinta-se forte, e ficará mais forte. Sinta-se leve, e ficará mais leve. A mente consegue pressionar o corpo para se moldar também.
Dor pode ser um sinal de tensão. Exercícios como respiração com narinas alternadas ou limpeza das fossas nasais com água podem auxiliar (procure um professor de ioga qualificado para lhe ensinar)
No caso de algumas pessoas, para terem mais experiências interiores, um físico um pouco mais forte pode ser necessário.
Certos exercícios ocidentais são feitos de forma abrupta e mesmo violenta; exercícios como de yoga podem ser feitos de forma calma e meditativa, de forma a auxiliar a fortalecer a mente e nervos sutis.
Alegre gratidão é uma forma de fortalecer o seu corpo depois de um esforço físico enorme, como uma corrida de vários dias de duração.
Com a prática moderada de esportes, você obtém energia do vital dinâmico, mais iluminado, e passa a precisar de menos sono.
Abaixo segue a maioria dos textos integrais cuja pesquisa rendeu o resumo acima. Esses textos foram traduzidos por computador, então podem conter erros de tradução.
Questão: Qual é o melhor exercício para fortalecer as pernas quando elas se cansam de ficar em pé o dia todo?
Sri Chinmoy: Se suas pernas se cansam de ficar em pé o dia todo, existem dois exercícios que são muito bons para fortalecê-las. Um exercício desenvolve os músculos do joelho. Você se senta no chão com uma perna reta e a outra perna dobrada com o joelho para cima, as duas mãos nos quadris. Então você troca, dobrando a perna reta e endireitando a perna dobrada. Então continue mudando.
O outro exercício é fazer uma flexão profunda do joelho em uma perna, com a outra perna à sua frente, depois levantar-se novamente, mantendo uma perna à sua frente. Primeiro você faz isso com o pé chato, depois com o dedo do pé. Se você puder fazer isso três ou quatro vezes, suas pernas terão uma força tremenda de cima para baixo.
Sri Chinmoy, Aum – Vol.AE-4, No.10, 27 de outubro de 1977, Bishma Press, 1977
Pergunta: Qual é o melhor exercício para melhorar a saúde geral?
Sri Chinmoy: Correr e pular corda. Se você não pode correr por causa do clima, o próximo melhor exercício é pular corda. Mas correr é de longe a melhor, correr devagar.
Sri Chinmoy, Aum – Vol.AE-4, No.10, 27 de outubro de 1977, Bishma Press, 1977
Pergunta: Quando estamos nesta academia, qual é a melhor maneira de aspirar?
Sri Chinmoy: Quando você está jogando qualquer jogo, não pense muito em ganhar ou perder. Apenas tente jogar o seu melhor. Sinta que você está jogando para melhorar, não para ganhar por bem ou por mal. Mantenha o Supremo o tempo todo em sua mente. Quando você está jogando o seu melhor, se o Supremo quer que seu oponente ganhe, ele vencerá, e se o Supremo quiser que ele perca, ele perderá. Alguém tem que ser o vencedor e alguém tem que ser o perdedor. Deixe Deus decidir. Isso é chamado de caminho espiritual.
Sri Chinmoy, Aum – Vol.AE-4, No.10, 27 de outubro de 1977, Bishma Press, 1977
Pergunta: A vida espiritual realmente muda a forma física?
Sri Chinmoy: Sim, a vida espiritual muda a forma física se, enquanto pratica a espiritualidade, você se preocupa com a física. Existem muitos Mestres espirituais que praticam a espiritualidade e também cuidam do físico. Eu sou um desses. Mesmo enquanto eu estava na Índia, fiz exercícios físicos regulares, além de meditar. Mas há muitos Mestres que não se importam com o físico.
A vida espiritual tem a capacidade de mudar o físico, mas se não usarmos conscientemente a vida espiritual para ajudar o corpo, naturalmente o corpo responderá apenas até certo ponto. Depende do buscador – se ele quer que sua vida espiritual entre em sua consciência corporal, ou se ele quer ter duas existências separadas. Eu sinto que os dois devem andar juntos. Mas, novamente, se o corpo se torna o mais forte, mas não aspira, isso é inútil. O corpo e a alma têm que ir simultaneamente na jornada espiritual.
Sri Chinmoy, Aum – Vol.AE-4, No.10, 27 de outubro de 1977, Bishma Press, 1977
Pergunta: Sempre que me interesso muito pelo físico e pela prática de esportes, me machuquei a ponto de ter que parar completamente. Por que isso acontece?
Sri Chinmoy: O que realmente acontece no seu caso é que quando você entra no mundo físico – jogando tênis ou outras coisas – você não dá valor ao físico como tal. Você permanece na mente. Uma parte de sua existência você joga no jogo, e outra parte você mantém totalmente no mundo da mente. É como se cortar ao meio. Você está mantendo seu corpo no primeiro andar, mas sua consciência está sempre no andar superior, na mente. Se você puder direcionar mais de sua energia mental para o físico quando jogar, isso não acontecerá.
Você quer jogar, você quer ganhar, mas na verdade a concentração da mente, a concentração real, não está no físico em si. Você sabe que está jogando tênis, mas a concentração que o corpo precisa da mente não está lá. Há uma lacuna. O corpo sem concentração da mente é indefeso. Então, quando você joga, não pense no seu trabalho mental. Sua mente pode não estar ciente de que está pensando na coisa errada, mas uma coisa é não estar ciente da coisa errada, e outra coisa é se concentrar conscientemente na coisa certa. Dentro de você e ao seu redor existem muitos Seres. Como há uma grande lacuna entre a concentração da mente e a atividade física, esses seres podem atacar o físico. Eles não precisam realmente ser forças erradas, mas podem criar experiências infelizes na vida.
Sri Chinmoy, Aum – Vol.AE-4, No.10, 27 de outubro de 1977, Bishma Press, 1977
Pergunta: Se alguém está com boa saúde geral, o que causaria dor e dores no corpo?
Sri Chinmoy: Uma coisa é ter boa saúde, e outra coisa é manter deliberadamente uma boa saúde. A menos que você esteja conscientemente mantendo uma boa saúde, a qualquer momento você pode ser atacado por algumas forças. É como ter uma grande quantia de dinheiro sem saber. Se você não estiver consciente disso, poderá perdê-lo facilmente. Se você não está consciente de que tem uma flor, é provável que a perca. Qualquer coisa que você tenha deve ter algum lugar em sua consciência. Você pode ter boa saúde física, mas talvez daqui a dois meses você não tenha pensado em seu corpo uma única vez, para não falar de tentar aumentar a força de suas pernas ou braços, ou obter alguma capacidade extra. A menos que você toque em algo todos os dias, ele não brilha. Muitas vezes eu disse às pessoas para tocarem nos móveis de sua casa todos os dias. Assim que você toca em algo, ganha uma nova vida. Se você está ciente de algo, imediatamente ele brilha. Isso nos dá uma nova luminosidade. Se você tem boa saúde, se você toca todos os dias, ele ganha uma nova vida. Ao dar atenção a algo, você dá nova vida a ele.
Sri Chinmoy, Aum – Vol.AE-4, No.10, 27 de outubro de 1977, Bishma Press, 1977
exercício em comparação com nosso trabalho regular?
Sri Chinmoy: Você está trabalhando muito duro em seu negócio, mas você está pensando que esse é o único trabalho que você tem que fazer. Você está dando cem por cento de sua atenção ao seu negócio, e nem mesmo um por cento ao seu corpo. Mas você tem que sentir que o corpo também é algo necessário. Então, quando você está aqui fazendo exercícios ou jogando, você tem que pensar que essa é a única coisa em sua vida. Caso contrário, enquanto você estiver aqui, ainda estará pensando no seu negócio. Sua mente não estará aqui. Cada vez que você jogar um jogo aqui, sinta que isso é a coisa mais importante – não fazer serviço altruísta ou meditar. Se você der importância a isso, obterá energia extra para o seu trabalho.
Sri Chinmoy, Aum – Vol.AE-4, No.10, 27 de outubro de 1977, Bishma Press, 1977
Pergunta: Às vezes você pode estar exausto, mas se você se forçar a fazer exercícios, você se sentirá muito melhor. Como isso acontece?
Sri Chinmoy: Com a corrida, chamamos isso de segundo fôlego. Depois de percorrer uma ou duas milhas, se o corredor continuar, ele acha mais fácil respirar. Quando você está exausto, às vezes você não está realmente cansado fisicamente. Você está mentalmente cansado ou emocionalmente cansado. Você não está cansado, mas a mente o convence de que você está cansado. Mas a imaginação pode desafiar a mente e vencer. Quando você corre ou faz qualquer coisa, tente exercitar seu poder de imaginação.
Nós nos enfraquecemos imaginando que somos fracos. Novamente, podemos nos fortalecer imaginando que somos fortes. Nossa imaginação nos obrigou a pensar: não podemos fazer isso, não podemos dizer isso. Muitas vezes usamos a imaginação na direção errada. Em vez de deixar a imaginação nos levar adiante em direção ao nosso objetivo, nós a usamos para nos levar para trás.
Sri Chinmoy, Aum – Vol.AE-4, No.10, 27 de outubro de 1977, Bishma Press, 1977
Pergunta: Qual é a melhor maneira de nos mantermos em um alto nível de energia, para nos mantermos enérgicos ao longo do dia?
Sri Chinmoy: Tente obter algumas linhas dos meus livros – especialmente dos livros de poesia – que lhe dêem alegria. Então, quando você se sentir cansado, se externamente você não puder cantar porque os outros serão perturbados, cante interiormente essas linhas. Mesmo externamente você pode cantar. Cada vez que você canta, você ganha uma nova vida; você obtém prazer ou o aspecto de poder de meus escritos. Interiormente, sintonize as linhas que o inspiram e, em seguida, repita-as dinamicamente. Se você cantar Jatri ou qualquer música poderosa minha, isso também ajudará. Agora temos nossa famosa música, Bhikka magi. Basta cantar essa música poderosamente duas vezes e você terá energia. Se faltar doçura, então cante Phule phule.
Sri Chinmoy, Aum – Vol.AE-4, No.10, 27 de outubro de 1977, Bishma Press, 1977
Pergunta: Tenho dores de cabeça frequentes e muitas vezes tenho dor na nuca e nas costas.
Sri Chinmoy: Quando você se concentra ou medita, o que realmente acontece é que você pressiona seu terceiro olho. Você pressiona, mas não está ciente disso. Esse olho não está ao seu comando. Pelo contrário, o terceiro olho comanda todos os centros psíquicos do seu corpo. Então, quando você meditar, tente não colocar nenhuma pressão no terceiro olho. A Hora de Deus tem que ser respeitada. O terceiro olho tem que ser aberto espontaneamente à maneira do Supremo.
Às vezes, quando você está conversando com alguém, à distância, vejo muita tensão em sua testa, e seu pescoço, costas, tudo, fica rígido. Todo o problema começa no terceiro olho. Quando você estiver fazendo algo ou dizendo algo, não mantenha a testa tensa.
Então, de manhã cedo, se você puder fazer um determinado exercício indiano, isso ajuda muito. Você respira água muito suavemente pelas narinas e a extrai pela boca. Então a tensão vai embora da testa. A respiração alternada das narinas também ajuda. Você pode aprender esses dois exercícios com um professor de Hatha Yoga.
Sri Chinmoy, Aum – Vol.AE-4, No.10, 27 de outubro de 1977, Bishma Press, 1977
Pergunta: Como posso recuperar rapidamente minha força interna e externa após uma corrida de vários dias?
Sri Chinmoy: Coma vorazmente e não se preocupe com seu peso! Não importa quanto você pese, você não vai ser gordo. Coma, coma, coma! E enquanto come, permaneça feliz, feliz, feliz. Você está comendo alimento terreno, material, mas sente a alegria divina nele. Então, sinta também gratidão dentro de seu coração por Deus ter escolhido você para realizar esse grande feito. Sua gratidão alegre fortalecerá seu corpo muito além de sua imaginação.
Sri Chinmoy, Sri Chinmay Unswars, Parte 12, Agni Press, 1999
Pergunta: Quando pratico esportes, não dou tanto tempo à meditação quanto gostaria, pois preciso de tempo para praticar. Além disso, eu me pergunto se eu deveria estar dormindo mais?
Sri Chinmoy: Mais de meia hora de meditação não é necessária no início da manhã. Isso é o suficiente. Então você pode ir e praticar corrida. Todos, bons e maus atletas, devem praticar para inspirar os outros, transcender sua própria capacidade e manter o corpo em forma. Ao praticar esportes, você fortalece seu corpo e atrai mais energia vital do mundo vital iluminado, o mundo dinâmico. Essa energia irá ajudá-lo em sua meditação. Isso o ajudará a vencer sua letargia. Se você estiver praticando por uma hora ou mais todos os dias, definitivamente precisará de menos sono do que normalmente precisaria, e não mais. Somente se você estiver praticando muito arduamente por várias horas por dia, precisará dormir mais. Você pode não conseguir vencer o corredor mais rápido, mas sua velocidade e capacidade aumentarão. O progresso que você fizer dessa maneira o ajudará consideravelmente não apenas em sua vida exterior, mas também em sua vida interior.
Sri Chinmoy, Sono: irmã mais nova da morte, Agni Press, 1974
Posturas físicas (Hatha Yoga)
Pergunta: A maioria de nós no mundo ocidental que não está familiarizada com Yoga e meditação tende a associar os dois a alguém de cabeça para baixo ou fazendo exercícios específicos. Como esses exercícios se relacionam com a espiritualidade?
Sri Chinmoy: No momento, muitos de nós estamos fisicamente muito inquietos, não melhores do que um macaco. Não podemos ficar parados por mais de um segundo sem ficar inquietos. Esses exercícios físicos e posturas, chamados de hatha yoga, relaxam nossos corpos e nos dão paz de espírito por um curto período. Mas esses são apenas os estágios preliminares. O que eles fazem é ajudar o buscador a entrar na verdadeira vida espiritual. No verdadeiro sistema espiritual, os iniciantes em hatha yoga são como alunos do jardim de infância. Do jardim de infância, temos que ir para a escola primária, ensino médio, faculdade. Na verdade, pode-se facilmente pular o jardim de infância. Há muitos aspirantes que podem simplesmente sentar e deixar suas mentes calmas e quietas e entrar nas regiões mais profundas de seu ser sem nunca fazer nenhum hatha yoga.
Esses exercícios nunca nos darão a Realização, Nunca! Caso contrário, apenas fazendo exercícios físicos, todos os atletas do mundo teriam percebido Deus a essa altura. O corpo é necessário. Devemos ter um corpo sadio e sólido para que a alma possa atuar no e através do corpo no campo de manifestação. Mas se esperamos algo mais do corpo, então estamos sendo tolos.
Devo enfatizar, no entanto, que os exercícios de hatha yoga são muito superiores ao sistema ocidental de exercícios, que muitas vezes são feitos de forma abrupta, vigorosa e, até certo ponto, violenta. Os exercícios de Hatha Yoga são feitos com calma, silêncio, em um clima meditativo. Eles fortalecem os nervos e acalmam a mente, ao contrário da maioria dos exercícios ocidentais.
Sri Chinmoy, Sri Chinmoy Primer, Vishma Press, 1973
Pergunta: Devemos correr mesmo quando estamos extremamente cansados?
Sri Chinmoy: Como regra, quando estamos extremamente cansados, não é aconselhável correr, pois isso não nos ajudará de forma alguma. Nesse momento, correr não será nada além de fadiga e autodestruição, e deixará em nossa mente um gosto amargo. Mas às vezes, mesmo quando não estamos extremamente cansados, sentimos que estamos. Naquela época, não estamos realmente cansados fisicamente. Estamos apenas mentalmente cansados ou emocionalmente cansados, mas a mente nos convence de que estamos fisicamente cansados. Nossa letargia humana é tão inteligente! Ele age como um malandro, um patife perfeito, e temos uma tremenda alegria ao oferecer compaixão ao nosso corpo. Fazemos todo tipo de justificativa para a letargia do corpo e nos fazemos sentir que o corpo merece descanso.
Portanto, temos que ser sinceros com nós mesmos. Se realmente nos sentimos extremamente cansados, não devemos correr. Mas temos que ter certeza de que não é nossa mente letárgica, nossa consciência vital letárgica ou nossa consciência física letárgica que está nos fazendo sentir que estamos extremamente cansados. Esse tipo de esperteza complicada temos que conquistar.
Com nosso poder de imaginação, podemos desafiar a mente complicada e vencer. Nós nos enfraquecemos imaginando que somos fracos. Novamente, podemos nos fortalecer imaginando que somos fortes. Nossa imaginação muitas vezes nos obriga a pensar que não podemos fazer algo ou não podemos dizer algo. Muitas vezes usamos a imaginação na direção errada. Então, em vez de deixar a imaginação nos levar para trás, devemos usá-la para nos levar adiante em direção ao nosso objetivo.
Sri Chinmoy, O funcionamento externo e o funcionamento interno, Agni Press, 1984
Pergunta: Como posso ir mais rápido? Acho tão pouco inspirador correr devagar.
Sri Chinmoy: Em grande medida, a velocidade na corrida começa com a mente. Você tem que desenvolver mais imaginação. Imagine que você está correndo rápido e aprecie sua velocidade. Então deixe a emoção e a alegria que você obtém de sua imaginação inundá-lo. Essa alegria aumentará sua velocidade. Você também pode pensar em algumas pessoas que realmente correm rápido e tentam se identificar com elas.
No seu caso, você não precisa procurar muito longe. Seu marido corre muito mais rápido do que você. Você o viu correndo rápido muitas vezes, então você pode identificar suas pernas com as dele. Da próxima vez que você for correr, assim que começar, sinta que pegou emprestado as pernas dele e a partir daí, sempre que quiser correr, sinta que poderá usar as pernas dele.
Tudo isso é baseado na imaginação. Claro, você pode fazer alguns exercícios para aumentar sua velocidade. Exercícios de flexibilidade e alongamento ajudarão um pouco. Mas a imaginação desempenha um grande papel no aumento da velocidade.
Sri Chinmoy, O funcionamento externo e o funcionamento interno, Agni Press, 1984
O especialista
Cerca de seis meses atrás, fui a um especialista em pernas. A senhora examinou minhas pernas e disse que estavam tão fracas que se perguntou como eu poderia andar. Então ela me deu exercícios para fortalecer minhas pernas. Ela me disse para colocar pesos de cinco libras em volta dos tornozelos e levantar. E ela me cobrou US $ 100 por essa mensagem.
Ela fez tudo pelo computador. O computador deu a mensagem de que minhas pernas estavam tão ruins. Devemos enviar a ela uma foto do meu aumento de panturrilha.
— 23 de Setembro de 1986
Sri Chinmoy, Minhas lágrimas e sorrisos de levantamento de peso, parte 1, Agni Press, 1986
Nina Schoenbaum: Dizem que no fisiculturismo: “Sem dor, sem ganho”. Para mim, isso soa ridículo. Eu nunca senti dor. O fisiculturismo é a fonte da juventude – você fica mais forte à medida que avança. Eu fiz ganhos sem dor. Por que as pessoas sentem que precisam se machucar para melhorar a si mesmas?
Sri Chinmoy: Eu concordo com você. Não apenas os fisiculturistas, mas também muitos outros atletas são da opinião: “Sem dor, sem ganho”. Mas eu gostaria de dizer que, se Deus está em um lugar específico e eu devo alcançá-Lo, será mais agradável se eu me machucar e depois correr em direção a Ele em uma perna, ou será mais agradável a Ele se eu usar as duas pernas e correr de maneira normal? Ou posso usar minha sabedoria-luz ou minha altura de estupidez. Se dissermos que somente nos machucando podemos melhorar a nós mesmos, é quase como dizer que devemos comer demais para nos fortalecer, que devemos comer vorazmente para que da noite para o dia possamos nos tornar mais fortes do que os mais fortes. Isso não é possível! Lenta e firmemente, tentaremos aumentar nossas capacidades, não aos trancos e barrancos, que podem nos causar ferimentos.
Acho difícil aceitar a teoria de que a dor física é inevitável para melhorar. É verdade que às vezes podemos sentir dor ao lutarmos com um exercício ou com pesos pesados. Mas isso é uma questão totalmente diferente. Se torturarmos deliberadamente nosso corpo além de sua capacidade limitada com a esperança de nos tornarmos mais fortes da noite para o dia, então há toda a possibilidade de que o corpo se revolte. Esse tipo de treinamento afetará nossa saúde.
Tudo tem uma capacidade própria. Essa capacidade deve ser aumentada de forma inteligente e, no caso de um buscador, também com alma. Um buscador sabe que não precisa desativar ou danificar nenhuma parte de seu corpo para provar a Deus o quanto o ama. Ele não precisa dizer: “Aqui está o meu amor por Ti: vim a Ti com meus braços e pernas prejudicados”. É ridículo. Deus quer que venhamos a Ele o mais rápido possível. Ferir nossos corpos não aumentará de forma alguma nossa velocidade. Estou falando aqui sobre progresso espiritual, mas mesmo de um ponto de vista comum, a sabedoria não nos dirá para infligir dor a nós mesmos apenas na esperança de ganhar algo valioso. A sabedoria pode nos mostrar o caminho para o nosso destino sem a intervenção da dor.
Sri Chinmoy, Santuário de iluminação da alma, templo-preparação do corpo, parte 1, Agni Press, 1985
Pergunta: A prática de esportes é contrária à tradição espiritual?
Sri Chinmoy: Existem muitos ashrams indianos onde eles dizem que correr não é para pessoas espirituais. Eles também dizem que cantar é uma perda de tempo. Alguns Mestres espirituais dirão: “Cantar é vital. Correr é para animais na selva.” Então, quando peço aos meus alunos que cantem canções espirituais e pratiquem esportes, já estamos lutando contra uma velha tradição. Novamente, não é muito antigo. Na tradição absolutamente antiga, nos tempos védicos e na época do Mahabharata, eles praticavam arco e flecha e todos os tipos de coisas; eles eram fisicamente fortes. Então veio uma era para as pessoas propensas à letargia, então elas separaram a espiritualidade muito bem do físico, do vital e da mente. Eles criaram uma grande lacuna entre os dois e disseram: “Se você é espiritual, não pode fazer coisas físicas, e se você é fisicamente ativo, não pode orar e meditar”. Mas dizemos: “Não, a espiritualidade pode estar no físico e o físico pode estar no espiritual”. Esta é a nossa filosofia.
Você está orando de manhã e depois sai correndo. Então, tudo o que vocês estão fazendo juntos. Neste momento você está dando um passo com a perna esquerda; no momento seguinte, com a perna direita. Corrida externa você está fazendo e corrida interna você está fazendo. Interiormente você está se concentrando e externamente você está fazendo exercícios. Então, para você, o corpo e a alma estão andando juntos.
Agora, uma vez que o corpo tenha plena fé na alma e queira ir diretamente à alma – sem a ajuda do vital, da mente ou mesmo do coração – então o que acontecerá? Quando o vital vê que a consciência física está o tempo todo na alma e o corpo está irradiando luz, o vital se tornará miserável. Primeiro ficará com ciúmes; então ele se renderá e também irá para a alma. Então, uma vez que a mente veja que tanto o corpo quanto o vital estão com a alma, ela irá para lá também. Então o coração dirá: “Ó meu Deus, eu sou tão estúpido. Tantas vezes eu estava com a alma. Por que não fico lá hoje em dia?” Então ele também irá. Portanto, se o corpo puder manter uma conexão direta com a alma, o vital, a mente e o coração também desaparecerão. Mas um deles tem que ser convencido de que a alma está sempre certa. Ou a mente, o vital ou o corpo têm que ser convencidos. Então, se a alma pode convencer um dos membros, então os outros seguirão.
Sri Chinmoy, O funcionamento externo e o funcionamento interno, Agni Press, 1984
Pergunta: Você tem alguma sugestão prática para o atletismo, especialmente para os trabalhadores do restaurante?
Sri Chinmoy: O trabalho físico fortalece seus músculos. Quando eu morava em um ashram, eu era um atleta muito bom, mas voluntariamente pedi às autoridades do ashram que me dessem o trabalho de lavar a louça. Eles relutantemente me deram, e eu senti que era o melhor trabalho que já tive lá. Eu tinha tido pelo menos dez empregos diferentes em momentos diferentes, e o melhor trabalho, na minha opinião, era lavar a louça. Éramos apenas quatro ou cinco meninos, e duas mil pessoas costumavam comer. Costumávamos levar três horas, mas tínhamos a maior alegria. Não havia nenhum problema mental – só tínhamos que lavar a louça.
Enquanto você está trabalhando neste restaurante, veja quantas vezes você tem que descer e subir. Agora, se sua mente consciente faz você sentir que está fazendo exercícios para sua participação no atletismo quando sobe e desce as escadas, então automaticamente todos os seus músculos terão uma força enorme. Mas se você permanecer inconsciente, vinte vezes você pode descer e subir e seus músculos não serão desenvolvidos.
Também na vida espiritual, é verdade que Deus é por nós. Mas estamos tentando nos tornar conscientes de Deus. A maioria das pessoas não é ateia, apenas não está consciente da presença de Deus. Quando você se torna consciente da Presença de Deus, você ora e medita para perceber Deus. Então, enquanto você estiver trabalhando no restaurante, você vai orar, você vai meditar. Enquanto você estiver trabalhando, você será espiritual. Mas de vez em quando você estará ciente de que, enquanto estiver fazendo trabalho físico, estará fortalecendo seus braços para poder arremessar bem o arremesso de peso. Enquanto você está andando de um canto para outro, sinta que está fazendo exercícios. Tudo está em sua consciência. Caso contrário, você trabalhará lá por sete ou oito horas, como qualquer trabalhador comum. Eles não concentram sua atenção no aspecto do exercício ou no aspecto espiritual, então esse tipo de trabalho não os ajuda de forma alguma.
Faça o que fizer, tente manter sua consciência em um determinado assunto ou objeto. Enquanto você está trabalhando, você pode meditar interiormente, não externamente. Se você começar a meditar externamente, tudo será queimado. Enquanto você está no plano físico, você tem que estar consciente, você tem que estar consciente. Então você fará um progresso constante.
Sri Chinmoy, Aspiração-Brilho e Dedicação-Fluxo, parte 2, Agni Press, 1977
Pergunta: O que posso fazer para ter mais essa experiência?
Sri Chinmoy: Fortaleça sua oração; ore mais. Você também tem que ser fisicamente um pouco mais forte. Caso contrário, você não será capaz de desenvolver mais receptividade. No seu caso, você tem que ser fisicamente mais forte. Caso contrário, quando mais luz, luz abundante, descer de cima, será muito difícil para você segurá-la. Então, primeiro seu corpo físico tem que ser forte o suficiente para receber a luz de cima.
Sri Chinmoy, Aum – Vol.AE-5, No. 9,10, setembro-outubro de 1978, Bishma Press, 1978
by Patanga Cordeiro | Dec 9, 2024 | Newsletter
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by Patanga Cordeiro | Dec 5, 2024 | Ansiedade, Autoconhecimento
Por Patanga Cordeiro
Ansiedade é inevitável? Nenhum ser humano consegue escapar da experiência de ter ansiedade. Mas, nos tempos de hoje, Sri Chinmoy menciona como a ansiedade é auto-imposta. No entanto, é também necessário que ela venha à tona primeiro, para depois poder ser transformada.
Como superar a ansiedade? É possível ignorar a ansiedade temporariamente, convencendo a mente de que a ansiedade não existe. Mas, para uma solução verdadeira, ela deve ser iluminada pela Luz. Quando chega a hora certa, essa Luz vêm à tona, do coração-aspiração, da alma-coragem, e transforma a ansiedade.
Para diminuir a ansiedade, devemos invocar a tranquilidade do infinito, a paz interior, o Senhor, a estar dentro dessa condição. Olhemos para dentro e além, sem chafurdar na ansiedade. Não permitamos que a ansiedade permaneça na mente. Se já temos problemas hoje, de que adianta pensar nos de amanhã? Pense no Senhor, e não nas preocupações.
Meditação e ansiedade: Uma vida de meditação repleta de alma pode minimizar a pressão-ansiedade e transformá-la em deleite.
A ansiedade é auto-imposta. Não devemos culpar Deus por ela. A mente o principal agente que indulge na ansiedade. O vital que gosta de desafiar também indulge em ansiedade.
Para aumentar nossa ansiedade, diversos inimigos nos rondam: a insinceridade, o prazer e a falta de auto-estima.
Para superar a ansiedade, diversas ferramentas nos auxiliam: o sorriso, a fé e a entrega.
Recomendo a leitura dos textos abaixo, em sua versão completa.
Resumo baseado na consulta da obra de Sri Chinmoy. Textos consultados:
11186
Poor mind!
It suffers from
Unproductive worries and anxieties.
Yet it will not welcome or invoke
Infinity’s tranquillity,
For unconsciously it cherishes
The powerful blows of anxiety and worry.
Sri Chinmoy, Twenty-Seven Thousand Aspiration-Plants, part 112, Agni Press, 1987
- When I pray
When I pray,
I tell my Lord
To keep me from teeming
Worries and anxieties.
When I meditate,
I tell my Lord
To be in my teeming
Worries and anxieties.
Sri Chinmoy, Ten Thousand Flower-Flames, part 23, Agni Press, 1982
Question: Is the way to get rid of anxiety to ignore it?
Sri Chinmoy: You can get rid of anxiety for a short time by ignoring it, but if you want to get rid of it permanently, then you have to bring light into it. In the beginning, if you are weak, then ignore it. If you can convince your mind that anxiety does not exist, then you get temporary relief. If even for one day you are freed from anxiety, then you have accomplished something. By ignoring it you can keep it away for a few days, a few weeks or a few months, but you cannot indefinitely ignore it. The anxiety still exists and it will come back.
But in the meantime, while it is away, you may create or develop or acquire or achieve light. Then, if you have brought light into your system, when anxiety comes you can put light into it. At that time, anxiety is transformed and then it no longer exists. In this way it will not bother you again.
If you do not have enough light or illumining power inside you, then the next best thing is to ignore anxiety. But unless and until you have illumined anxiety, there can be no abiding satisfaction. In the beginning you ignore it and wait for God’s capacity to develop in you, which is Light. Then, when the hour comes, you must enter into anxiety itself with your soul’s light. But if you have this capacity right from the beginning, why do you have to ignore your anxiety? Everything in God’s creation needs God’s attention for its perfection. Anxiety is not a good quality; it has to be perfected. Since you have the capacity, pay attention to it and perfect it.
Sri Chinmoy, Flame-Waves, part 7, Agni Press, 1976
52.
It is the height of stupidity to attempt to dissemble fear, doubt, anxiety and frustration in the spiritual life. Fear, doubt, anxiety and frustration must be brought to the fore before they can be transformed.
Sri Chinmoy, United Nations Meditation-Flowers and To-morrow’s Noon, Agni Press, 1978
- The company of anxiety
Anxiety comes
Because you do not look within.
Anxiety remains
Because you do not look forward.
Anxiety will always last
Because you secretly enjoy
The company of anxiety.
Sri Chinmoy, Ten Thousand Flower-Flames, part 32, Agni Press, 1982
11841
God does not want us to store
Any anxieties,
Even past anxieties,
In our overcrowded mind-rooms.
Sri Chinmoy, Twenty-Seven Thousand Aspiration-Plants, part 119, Agni Press, 1988
30035
Today’s worries and anxieties
Are destroying my joy.
Alas, why do I think
Of future anxieties and worries?
Sri Chinmoy, Seventy-Seven Thousand Service-Trees, part 31, Agni Press, 2003
Translation
Lord, if I think of You
I can have no worries and anxieties.
By thinking of my own worries and anxieties,
I shall never be able to free myself from them.
I know this undeniable fact,
Yet helplessly or deliberately I see myself
In the grip of worries and anxieties.
Sri Chinmoy, Illumination-Song and Liberation-Dance, part 3, Aum Press, 1976
7168
If you have a life of anxiety,
Then you desperately need
A life of meditation.
Your meditation-life
Will transform your anxiety-life
Into God’s God-manifested Delight.
Sri Chinmoy, Twenty-Seven Thousand Aspiration-Plants, part 72, Agni Press, 1984
38073
I must throw away
My anxiety-worry-mind.
Sri Chinmoy, Seventy-Seven Thousand Service-Trees, part 39, Agni Press, 2004
4783
My anxiety-mind
Is
My self-imposed torture.
Sri Chinmoy, Seventy-Seven Thousand Service-Trees, part 5, Agni Press, 1998
21710
Smile, smile, smile!
Your anxiety-mind
Shall disappear.
Sri Chinmoy, Seventy-Seven Thousand Service-Trees, part 22, Agni Press, 2001
- Two powerful enemies
I have two powerful
And shameless enemies:
Anxiety and impurity.
To anxiety I say:
“I shall not think of you
Any more.”
To impurity I say:
“I shall not allow you
To think of me
Any more.”
Sri Chinmoy, Ten Thousand Flower-Flames, part 26, Agni Press, 1982
2037
No human heart
Can forever escape
Ruthless anxiety-tortures.
Sri Chinmoy, Seventy-Seven Thousand Service-Trees, part 3, Agni Press, 1998
19259
To believe
Is to relieve oneself
From mind-anxieties.
Sri Chinmoy, Seventy-Seven Thousand Service-Trees, part 20, Agni Press, 2001
10
The mind
Is the reservoir
Of worries and anxieties.
Sri Chinmoy, My Christmas-New Year-Vacation Aspiration-Prayers, part 47, Agni Press, 2006
20156
The unaspiring mind
Unconsciously but sleeplessly
Produces
Anxiety-worry-clouds.
Sri Chinmoy, Twenty-Seven Thousand Aspiration-Plants, part 202, Agni Press, 1994
26 May 2006
Inseparable — anxiety and attachment.
Shun both, all yours enlightenment.
From the book My God-Hunger-Cry
13177
Worries and anxieties together
Fight against faith,
But eventually faith wins.
Sri Chinmoy, Seventy-Seven Thousand Service-Trees, part 14, Agni Press, 1999
76
Only a rank fool
Can indulge
In future phantom worries
And anxieties.
Sri Chinmoy, Seventy-Seven Thousand Service-Trees, part 1, Agni Press, 1998
937
You must give up
Once and for all
Your mind’s anxiety-indulgence!
Sri Chinmoy, Seventy-Seven Thousand Service-Trees, part 1, Agni Press, 1998
47605
Be not insincere —
You will be prone to fearful anxieties
And worries.
Sri Chinmoy, Seventy-Seven Thousand Service-Trees, part 48, Agni Press, 2007
7816
How often we blame God
For our self-imposed
Worries and anxieties.
Sri Chinmoy, Seventy-Seven Thousand Service-Trees, part 8, Agni Press, 1998
40726
My inner peace
Can easily devour
My outer anxieties,
Worries and imperfections.
Sri Chinmoy, Seventy-Seven Thousand Service-Trees, part 41, Agni Press, 2004
33162
I must try
To disentangle myself
From all earthly worries
And anxieties.
Sri Chinmoy, Seventy-Seven Thousand Service-Trees, part 34, Agni Press, 2003
8048
My aspiration-heart-river
Is taking away
All my worries and anxieties.
Sri Chinmoy, Seventy-Seven Thousand Service-Trees, part 9, Agni Press, 1998
21571
A life without anxieties
Is the life of
A God-surrender-lover.
Sri Chinmoy, Seventy-Seven Thousand Service-Trees, part 22, Agni Press, 2001
25438
The loss of self-esteem
Is the cause
Of all my anxieties.
Sri Chinmoy, Seventy-Seven Thousand Service-Trees, part 26, Agni Press, 2002
13670
The challenging vital often suffers
From anxiety, worry, doubt, hesitation
And despair.
Sri Chinmoy, Seventy-Seven Thousand Service-Trees, part 14, Agni Press, 1999
36
Each seeker must bury
His anxieties and worries
In his sterling faith.
Sri Chinmoy, My Christmas-New Year-Vacation Aspiration-Prayers, part 47, Agni Press, 2006
July 29
Pleasure without anxiety is impossible.
Joy without fulfilment is impossible.
Sri Chinmoy, Flame-Goal. Daily meditations, Sri Chinmoy Centre, Montreal, 1973
13177
Worries and anxieties together
Fight against faith,
But eventually faith wins.
Sri Chinmoy, Seventy-Seven Thousand Service-Trees, part 14, Agni Press, 1999
1505
The twentieth century is undoubtedly
An age of self-imposed worries
And anxieties.
Sri Chinmoy, Seventy-Seven Thousand Service-Trees, part 2, Agni Press, 1998
18831
To renounce worries and anxieties
Forever,
We must constantly announce
God’s supreme Victory.
Sri Chinmoy, Seventy-Seven Thousand Service-Trees, part 19, Agni Press, 2000
16326
Summon your soul-courage!
It will wrestle
Anxiety, doubt and impurity
Into submission.
Sri Chinmoy, Twenty-Seven Thousand Aspiration-Plants, part 164, Agni Press, 1991
14784
A soulful meditation
Does have the capacity
To minimise the mind’s
Anxiety-pressure.
Sri Chinmoy, Twenty-Seven Thousand Aspiration-Plants, part 148, Agni Press, 1991
by Patanga Cordeiro | Nov 25, 2024 | audiobook, Meditação guiada
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“Um coração-gratidão é o sol da vida de um buscador.” -Sri Chinmoy
by Patanga Cordeiro | Nov 23, 2024 | Meditação, Música e mantras
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by Patanga Cordeiro | Nov 21, 2024 | audiobook, Livros e material, Meditação guiada
Capítulo 7 – exercício: uma qualidade favorita – audiobook do livro Meditação 36
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by Patanga Cordeiro | Nov 19, 2024 | ABCD Osasco e Guarulhos zona metropolitana de SP, curso presencial, Cursos de meditação gratuitos
by Patanga Cordeiro | Nov 11, 2024 | audiobook, Livros e material
Capítulo 7 – exercício: simplicidade, sinceridade, pureza – audiobook do livro Meditação 35
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“Um coração-gratidão é o sol da vida de um buscador.” -Sri Chinmoy
by Patanga Cordeiro | Nov 10, 2024 | Newsletter
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by Patanga Cordeiro | Nov 7, 2024 | Textos do Patanga
Abaixo segue um resumo de uma pesquisa com os ensinamentos de Sri Chinmoy sobre como superar a raiva:
Se permitirmos que a raiva entre, ela roubará o nosso amor. Devemos ansiar interiormente para que a nossa aspiração profunda venha à tona e afaste a raiva. Temos de prestar atenção em quais qualidades constroem a nossa natureza.
Correr é uma ótima fora de se livrar da raiva e frustração. Você ficará cansado ou então a satisfação que obteve da corrida substitui a raiva.
Se a raiva é o problema, a solução é o amor. O mundo precisa de seus sorrisos, não da sua raiva.
A raiva pode ser substituída apenas pelo sentimento de unicidade inseparável.
Não adianta ter raiva das outras pessoas, pois elas são incapazes como nós. É como uma luta entre cegos.
Quando estiver cansado, você pode ficar frustrado por não conseguir fazer as coisas que precisa. Então a raiva aparece. Primeiro se reabasteça. As pessoas esperam inspiração, compaixão e outras qualidades divinas, principalmente se você for um líder.
Uma maneira de superar a raiva é dizer que a outra pessoa talvez esteja certa, depois que ela está certa. Que você talvez fizesse a mesma coisa, que certamente teria feito a mesma coisa. Repita três vezes.
A raiva vem da frustração. Se alguém diz que você está errado, mas na verdade a pessoa é que está errada, não tente se justificar. Em breve a compaixão das pessoas virá a tona. Se você sentir que está certo, sua raiva virá a tona e enfraquecerá seus nervos.
Quando a raiva vier, diga a ela que você só se alimenta de paz, e não poderá aceitá-la. O mesmo vale para o ódio – sinta que é algo que você não pode oferecer para ninguém, pois não interessa a ninguém.
A raiva vem da fraqueza. Quer dizer que a ignorância tomou conta do seu vital, mental ou físico. Às vezes começa com insegurança, apego. Então se torna frustração, e depois raiva.
Acalente a raiva e morra, ou liberte-se completamente dos outros. A raiva não permite que uma pessoa aja corretamente.
Lentamente e constantemente nos livramos da raiva. Não é verdade que sempre estará presente.
Quando falta unicidade é que a raiva aparece. É quando tentamos aperfeiçoar os outros antes de nos aperfeiçoarmos.
Quando sentir raiva, imediatamente pense nas coisas boas, na oração e meditação que você fez pela manhã.
A seguir está o texto fonte para o resumo que fiz. Ele foi traduzido automaticamente, então leia com parcimônia. Você sempre pode consultar o original se estiver em dúvida.
Pergunta: Poderia falar sobre a raiva?
Sri Chinmoy: A raiva é um grande obstáculo. O efeito posterior da raiva é a frustração e a depressão. Devemos considerar a raiva como um ladrão. A sua própria natureza é roubar. Temos amor dentro de nós e ele é o nosso tesouro. Se permitirmos que a raiva, o ladrão, entre em nós, ela roubará imediatamente o nosso tesouro interior. Quando isso acontece, temos de chamar imediatamente a polícia. Ou seja, quando a raiva nos assalta, temos de chorar interiormente para que a aspiração profunda venha ao de cima e afaste a nossa raiva. Se amamos alguém, não nos podemos zangar; mas, de momento, perdemos o nosso amor. Para recuperar o nosso amor, temos de chamar a nossa polícia da aspiração para salvar o nosso tesouro de amor mais precioso.
Mais uma vez, quando a raiva vem até nós, temos de sentir que é algo que nos está a quebrar. Viemos ao mundo para construir. Se construirmos algo, só então o mundo nos apreciará e admirará. Por isso, temos de ver quais as qualidades que constroem a nossa natureza. O amor e a paz constroem a nossa vida real; a raiva só destrói.
Pergunta: Como é que se deve lidar com a raiva?
Sri Chinmoy: Temos de vencer a raiva. Não estou a criticar ninguém, mas mesmo alguns grandes Mestres espirituais costumavam ter uma raiva inacreditável. Eram pessoas realizadas, mas por vezes a sua raiva era terrível, mesmo até ao último momento. Houve muitos, muitos, muitos grandes Mestres espirituais que expressaram uma raiva terrível.
Pergunta: Alguma hora nos livramos disso?
Sri Chinmoy: Alguns dos Mestres não conseguiram livrar-se dela. Na sua alma, coração e mente tinham compreendido Deus, mas a transformação da sua natureza era uma questão diferente. Muitos Mestres espirituais não conseguiram vencer a raiva e algumas outras fraquezas. Mas eles definitivamente tinham realizado Deus.
…
Sri Chinmoy, Ego e auto-complacência, Agni Press, 1977
Pergunta: A corrida pode ajudar a livrar-se da frustração e da raiva?
Sri Chinmoy: Correr é uma excelente maneira de se livrar da frustração e da raiva. Se está realmente zangado com alguém, vá e corra. Depois de um quilómetro ou mais, verá que a sua raiva desapareceu, ou porque está totalmente exausto ou porque a satisfação que ganha com o esforço físico substituiu a sua raiva.
…
Sri Chinmoy, The outer running and the inner running, Agni Press, 1984
6.
Ontem eu estava zangado com Deus.
Hoje estou zangado com a minha raiva.
O meu Senhor diz-me
Que se a raiva é o problema
Na minha vida,
Então a solução imediata
É o amor.
Sri Chinmoy, Vladimir Petrovsky: construtor de um novo firmamento do coração, Agni Press, 1998
Akrodha
Ausência de raiva
A vossa ausência de raiva prova que enxerga a Realidade de Deus à sua volta.
Esta é uma conquista que não pode ser explicada.
Nem sequer pode ser sentida corretamente.
Só pode ser amada espontaneamente.
Sri Chinmoy, O núcleo da Luz da Índia, parte 1, Agni Press, 1992
47562
O mundo precisa
Dos vossos sorrisos
E não da vossa raiva.
Sri Chinmoy, Setenta e sete mil árvores de serviço, parte 48, Agni Press, 2007
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A raiva pode ser substituída
Apenas com um sentimento genuíno
De inseparável unidade.
Sri Chinmoy, Setenta e sete mil árvores de serviço, parte 34, Agni Press, 2003
Pergunta: Guru, se uma pessoa espiritual fica zangada, essa raiva tem mais poder do que a raiva de uma pessoa comum?
Sri Chinmoy: Você é uma pessoa espiritual; tem estado a rezar e a meditar durante vários anos. Por isso, se te zangares com a tua mãe, naturalmente a tua raiva não será tão intensa. Mas a sua mãe não medita. Se ela ficar zangada contigo, a sua raiva será maior do que a tua. Mais uma vez, se uma pessoa espiritual tem estado a rezar por poder dinâmico e se o seu vital inferior não está completamente purificado, então, quando fica zangado, a sua raiva possuirá uma tremenda força destrutiva. Portanto, tudo depende da situação particular.
Sri Chinmoy, Ego e auto-complacência, Agni Press, 1977
Querida Ethel:
A sua carta era toda sobre a sua raiva. Tem a certeza de que a sua raiva é das mais rápidas. Eu desafio-a com um poderoso “Não!” Estudei a sua natureza. Quero dizer que o seu medo, especialmente o medo de Deus, é o mais rápido. Dizeis que, finalmente, descobristes que o vosso pior inimigo é a ira. A raiva não é o vosso pior inimigo. A dúvida, sem dúvida a dúvida, a dúvida de si próprio, é de longe o vosso inimigo superlativo. No entanto, não estou a dizer que a dúvida e o medo tenham causado a vossa raiva. Só digo que tens de prestar mais atenção à dúvida e ao medo.
Querias saber se as pessoas espirituais podem sentir raiva. Digo-vos que não só as pessoas espirituais, mas até os grandes Mestres espirituais podem ter raiva. Alguns compreenderam Deus, mas ainda têm de conquistar a sua natureza inferior. Até terem conquistado a sua natureza inferior, a cólera pode torturá-los, e tortura-os, na sua vida exterior.
Mais uma vez, devo dizer-vos que é extremamente difícil para os outros saberem se a raiva do Mestre espiritual é genuína ou se é apenas um fingimento inteligente. Por vezes, um Mestre sente que, ao expressar uma raiva tempestuosa aos seus discípulos, que ele considera serem os seus, pode destruir a sua ignorância-noite mais cedo do que se tivesse empregado qualquer outro meio. É verdade que, às vezes, ele pode expressar uma raiva animalesca. É igualmente verdade que a sua cólera é imediatamente seguida pela Compaixão-Fluxo. Esta sua Compaixão é puro Néctar. Bebam-no, bebam-no até ficarem satisfeitos. E eis que a vossa vida muda. Totalmente e para sempre.
Querida Ethel, a tua última pergunta é: como vencer a tua raiva? Há várias maneiras de vencer a sua raiva com sucesso e glória. Suponhamos que neste momento está zangada com o seu marido. A propósito, tenho a certeza de que se diverte quando chamo ao seu marido Sócrates e a si Xantipa do século XX. Sim, às vezes zangas-te, terrivelmente zangada, com o meu Sócrates. Quando isso acontece, a primeira coisa que tens de fazer é repetir em voz alta três vezes: “Talvez ele tenha razão, talvez ele tenha razão, talvez ele tenha razão”. Depois, em silêncio, repete três vezes: “Ele tem razão, ele tem razão, ele tem razão”. Depois diz em voz alta: “Neste caso, eu poderia ter feito o mesmo. Neste caso, eu poderia ter feito o mesmo. Neste caso, eu poderia ter feito o mesmo”. Depois, em silêncio, dizes: “Neste caso, eu também teria feito o mesmo. Neste caso, eu também teria feito o mesmo. Neste caso, eu também teria feito o mesmo”.
Nessa altura, a cólera perderá toda a sua fome de si e não terá qualquer interesse em devorá-la. Deixá-la-á, irá embora, irá embora. Deixá-la-á, irá bater à porta de outro.
Lançaste-te no caminho da espiritualidade, querida Xantipa; tens estado a meditar. Está a fazer bons progressos. Durante algum tempo, concentra-te apenas na Paz divina e deixa de lado todas as outras qualidades divinas. Durante a tua meditação, tenta fazer descer a Paz, sublime e sólida, do Alto. O teu inimigo é a cólera. O inimigo da raiva é a Paz. A raiva odeia abertamente a Paz. Se invocares a Paz com alma, então a raiva odiar-te-á impiedosamente e nunca entrará em ti, na tua vida, consciente ou inconscientemente. Mais uma coisa: antes de invocares a Paz, entrega o teu sopro de vida dez vezes à Vontade do Supremo. Não há outra forma de te tornares uno com a Vontade do Supremo senão fazeres uma rendição consciente à Vontade do Supremo. A vossa rendição é a vossa salvaguarda. Mesmo em frente à vossa rendição está Deus com a Sua Omnipresença. Com a vossa entrega está a Omnisciência de Deus. E na vossa entrega está a Omnipotência de Deus.
Raiva: em inglês, basta pôr um “d” antes de “anger” e ela torna-se “danger”, um perigo. Não quero que brinques com o perigo, mas quero que brinques constantemente com a entrega da tua alma, a entrega do teu coração, a entrega da tua mente e a entrega do teu corpo.
Seu amigo que afugenta a raiva,
Chinmoy
20 de dezembro de 1968
Sri Chinmoy, Sri Chinmoy responde, parte 36, Agni Press, 2004
Sri Chinmoy, A viagem interior, Agni Press, 1977
Pergunta: Quando cheguei ao aeroporto, perdi completamente a cabeça com um funcionário. Porque é que esta raiva surge em mim?
Sri Chinmoy: A raiva vem da frustração. Por vezes sentimos que essas pessoas são injustas. As autoridades do aeroporto podem talvez ser muito pouco divinas. Mas temos de saber que se eles dizem que estamos a fazer algo de errado, então não devemos tentar justificar o que estamos a fazer. Temos de ser muito, muito humildes. Deixem que vos repreendam e insultem. Se ficarem calados, depois a compaixão vai ser grande para eles. Mas se sentirem que eles estão errados e que vocês têm razão, então mostrarem a vossa raiva vulcânica não vai dar em nada. Apenas enfraquecerão os vossos nervos, especialmente os nervos interiores que atraem a paz, a luz e a bem-aventurança do Alto. Se alguém faz algo errado e vocês ficam furiosos, então estão a exercer a vossa estupidez.
Não sejas estúpido; sê sábio! Um dia, a outra pessoa irá encontrar-se com a retribuição. O seu castigo virá sob a forma de justiça-luz. Mas no teu caso, estás a receber o teu castigo aqui e agora. Por isso, tens de ter cuidado. Se sofrem de raiva, raiva incontrolável, têm de rezar ao Supremo para trazer imediatamente a paz, que é infinitamente mais forte do que a vossa raiva.
Sri Chinmoy, Sri Chinmoy responde, parte 15, Agni Press, 1999
Como vencer a raiva? Sinta a necessidade de se aperfeiçoar. Quando a raiva quiser entrar em si, diga: “Peço desculpa, eu como apenas um alimento. O nome do meu alimento é Paz. Não serei capaz de o digerir. Se te comer, serei destruído em todos os aspectos. Eu não quero ser destruído. Tenho de fazer muito pela divindade em mim e pela humanidade à minha volta. Ó raiva, estás a bater à porta errada”.
Sri Chinmoy, Beyond Within – A collection of writings 1964-1974, Agni Press, 1975
SCA 920-925. Sri Chinmoy respondeu a estas perguntas em Brasília, Brasil, em 29 de janeiro de 2000.
Pergunta: Como podemos lidar melhor com a raiva que vem com o dinamismo?
Sri Chinmoy: A raiva pode ser facilmente separada do dinamismo, mas somente se você estiver numa boa consciência. Se estivermos numa má consciência, uma consciência animal, então a raiva pode aparecer não só no dinamismo mas até no movimento mais lento.
Quando estás a correr à tua velocidade máxima, isso não é dinamismo? Nessa altura, está zangado? Não, está a correr à velocidade máxima para ganhar a corrida. Há muito dinamismo envolvido. Só se fores uma pessoa muito má é que vais amaldiçoar alguém que vai à tua frente. Caso contrário, não terá tempo para pensar nos outros.
Muitas coisas fazem-se depressa, muito depressa, com um dinamismo tremendo. Nessa altura, não há raiva envolvida. Só se o orgulho entrar enquanto se está a correr muito depressa é que a raiva entra em cena. O orgulho pode tomar a forma de raiva. Mais uma vez, este orgulho pode ser facilmente humilhado. Se alguém vai à vossa frente, o vosso orgulho pode ser esmagado.
Sri Chinmoy, Sri Chinmoy responde, parte 27, Agni Press, 2000
Pergunta: Por vezes fico zangado sem razão aparente. Qual é a razão interior?
Sri Chinmoy: A verdadeira razão é a fraqueza. Tens de saber de onde vem a raiva, se do vital ou da mente ou do físico grosseiro. Se for uma raiva verdadeira, uma raiva incontrolável, então tens de saber que nessa altura a ignorância te atacou com mais força. Agora, como é que a ignorância o pode atacar desta forma? Ela só pode atacar-nos com mais força quando não alimentamos a nossa alma de manhã e durante o dia. Não fizeste a primeira coisa primeiro. Se tivesses meditado bem, então a raiva poderia ter-te assaltado, mas o seu ataque não teria sido tão poderoso. Por isso, tenta ter paz de espírito com a força da tua oração e meditação. Se rezarem e meditarem, a raiva pode ser vencida.
Usamos o tempo para um propósito negativo ou para um propósito positivo, seja para expressar a nossa raiva ou para revelar o nosso amor pelos outros. O tempo em si é sempre o mesmo. Se não rezarmos ou meditarmos, estamos condenados a usá-lo para um fim negativo. Agora podem dizer: “Há muitas pessoas que não rezam, que não meditam, mas não se zangam como as chamadas pessoas espirituais”. Mas eu quero dizer que a nossa maneira de observar os outros no plano exterior é muito superficial. Se uma pessoa espiritual fica zangada, então a sua meditação não é uma meditação verdadeira. Ele pode sentar-se com os olhos fechados ou olhar para um quadro, mas Deus sabe como a sua mente está a vaguear, em que floresta selvagem ou deserto estéril. Isto não é meditação. Mas se eles trabalham devotada e desinteressadamente todos os dias, esta é uma forma de meditação real. A partir de seu trabalho desinteressado e serviço altruísta, eles estão adquirindo o poder da meditação. E se obtiverem o poder da meditação, então naturalmente não serão vítimas da raiva selvagem.
Sri Chinmoy, A iluminação das nuvens da vida, parte 2, Agni Press, 1974
Superar a raiva e o ódio
Se é vítima da raiva e do ódio, tente sentir sinceramente que essas forças são suas inimigas. Isto não é imaginação; é a realidade. Eles são seus inimigos. Pense na raiva como um ladrão. Quando estiveres zangado com alguém, sente que a tua raiva é um ser humano que veio roubar a tua riqueza interior, a tua paz e equilíbrio. Se fores sábio, nunca permitirás que um ladrão entre em ti. Pensa também no ódio como um ser humano que veio roubar-te o teu amor, que é também a tua riqueza interior.
Quando sabemos que alguém é um ladrão, imediatamente tomamos precauções contra ele. Por isso, temos de sentir que a nossa raiva é um verdadeiro ladrão, que o nosso ódio é um verdadeiro ladrão. Se encarares a tua raiva e o teu ódio desta forma, então, naturalmente, estarás sempre à porta da tua existência e manterás a tua porta devidamente guardada. Se vires um ladrão, não o deixarás entrar.
Tens de sentir e perceber que não há paz, nem alegria, nem satisfação na raiva ou no ódio que estás a oferecer e a tornar-te. Quando oferecem raiva, têm de sentir que se tornaram raiva. Quando oferecem ódio, sintam que vocês próprios se tornaram ódio. No momento em que quiseres dar algo a alguém, sente que tu próprio és essa coisa, e é por isso que estás em posição de a dar. Quando oferece algo a alguém, espera obter alguma satisfação interior. Mas se dermos raiva a alguém, ele não a aprecia e nós também não ficamos satisfeitos com isso. Agora, quando damos algo a alguém e ele não o aprecia, sentimo-nos infelizes. Se o teu presente não vai ser bem apreciado, então não o dás. Tentamos dar outra coisa, que agrade à pessoa.
Faça o mesmo com o ódio. Sinta que está a oferecer a alguém algo que não lhe agrada. Como ele não gosta disso, terá de lhe oferecer outra riqueza. O que lhe interessa é o seu amor e a sua paz de espírito. Se oferecer estas qualidades ou outras qualidades divinas, naturalmente que serão apreciadas. Pensemos num cliente e num comerciante. Se o cliente não quiser comprar o que lhe estamos a oferecer, então oferecemos-lhe outra coisa que lhe agrade.
Sri Chinmoy, Sri Chinmoy fala, parte 7, Agni Press, 1976
- Faça a sua escolha
Façam a vossa escolha:
Ou acalenta a raiva contra os outros
E perecer,
Ou liberta-te totalmente
Dos outros.
Se fizeres a escolha certa,
Serás feliz.
Sri Chinmoy, Dez Mil Chamas de Flores, parte 27, Agni Press, 1982
Pergunta: Porque é que ainda experimentamos raiva e irritação?
Sri Chinmoy: Estamos no processo de evolução e estamos continuamente a fazer progressos. Mas a perfeição não surge de um dia para o outro. Há muito tempo, sabemos quantos desejos tínhamos. Se formos sinceros connosco próprios, então saberemos que anteriormente a nossa raiva era a mais rápida. Costumávamos ficar furiosos quando acontecia algo contrário à nossa vontade. Agora já não sentimos esse tipo de raiva animal. Podemos ficar zangados quando vemos coisas não divinas em nós ou nos outros, mas estamos a progredir. Pode não ser um progresso contínuo, mas é um progresso contínuo. Lentamente e de forma constante, estamos a libertar-nos da raiva, da dúvida e de outras qualidades não divinas que obstruem o nosso caminho. Só porque temos essas deficiências hoje, não podemos dizer que essas forças não divinas nunca nos deixarão. Só temos de ver se essas forças não divinas estão a aumentar ou a diminuir. Temos de olhar para o passado e ver quantas horas por dia vivemos na ignorância e na vida de desejo, e quantas horas por dia vivemos agora na vida de aspiração. Se o fizermos, então veremos definitivamente que estamos a progredir.
Sri Chinmoy, Selfless service-light, Agni Press, 1977
Pergunta: Como é que se pode ultrapassar a raiva destrutiva?
Sri Chinmoy: A raiva surge precisamente porque nos falta a unidade. Se tivermos o sentimento de unidade com o mundo, então a raiva não surge. A dificuldade é que tentamos aperfeiçoar os outros antes de nos aperfeiçoarmos a nós próprios. Vemos que algo foi feito que não é a perfeição em si e queremos a perfeição do mundo primeiro. Mas esta perfeição nunca a poderemos ter, a não ser que nos aperfeiçoemos a nós próprios. Se eu sou perfeito, então o mundo é abençoado com um homem perfeito. Quando somos ambos perfeitos, o mundo é abençoado com dois homens perfeitos.
Assim, na nossa vida espiritual, tentamos ver a perfeição desta forma. Sentimos que, se nos tornarmos perfeitos, já teremos facilitado o controlo da consciência do mundo ou a conquista da sua raiva. Como é que nos podemos aperfeiçoar? É a aspiração que nos leva à nossa perfeição. Se aspiramos, então incluímos a humanidade em geral na nossa aspiração. Quando realmente aspiramos, ninguém é excluído da nossa consciência aspirante. Mas quando desejamos, tentamos separar-nos do mundo. A raiva é um dos filhos da ignorância. Se conseguirmos vencer a ignorância, então não pode haver raiva.
Quando estiveres zangado com alguém ou prestes a ficar zangado, por favor, sente a necessidade da tua unidade com ele. Sinta que a raiva não é possível. Digam a vós próprios: “Se estou zangado, como posso tornar-me uno com ele?” Depois, tente repetir o mais rápido possível, sete vezes, a palavra “amor”. Depois de ter acabado de repetir “amor”, diga o nome da pessoa com quem está zangado. Depois de ter repetido “amor”, atire esse amor para a pessoa com quem está zangado. Tragam a sua compreensão para dentro da vossa própria criação que é o amor. Então verá que esse amor se tornará uma realidade.
Se o problema da raiva o tortura, por favor siga o caminho positivo, o caminho da aspiração, todos os dias. Se aspirarem diariamente, então obterão amor interior, riqueza interior. O produto desse amor interior é a paz. Quando têm dinheiro, vão ao banco e depositam-no. Essa é a vossa riqueza exterior. Quando aspiram, obtêm riqueza interior. Essa riqueza interior deposita-se aqui dentro do seu coração. Quando estiveres zangado, pensa imediatamente no que fizeste de manhã cedo. De manhã cedo, às seis horas, rezaram ou meditaram durante meia hora e, nessa altura, ganharam a vossa riqueza interior. Quando te lembras do que fizeste às seis horas, quando pensas na tua meditação, recebes novamente essa riqueza interior e agora podes usar a tua riqueza interior. Basta tocar nessa riqueza interior e verá que ela resolverá o problema. Invoca a tua riqueza interior e dá aos outros não dinheiro ou ouro, mas paz e amor. A vossa riqueza exterior pode prender-vos, mas a vossa riqueza interior pode vencer a ignorância. Nessa altura, a ignorância não o afectará, porque Deus está dentro de si com toda a Sua proteção.
Sri Chinmoy, A iluminação das nuvens de vida, parte 2, Agni Press, 1974
Pergunta: Os discípulos sofrem quando recebem forças não divinas de outros discípulos?
Sri Chinmoy: Sim, se receberes forças não divinas de alguém, sofrerás. Se mantiverem a vossa porta aberta e alguém entrar e danificar o vosso quarto, sofrerão. Mais uma vez, também podes causar danos a outros.
Os discípulos lutam como tudo. Por vezes, quando estou a meditar, vejo como os discípulos estão a lutar no mundo vital. Muitas vezes vejo rapazes a lutar com rapazes, raparigas a lutar com raparigas e rapazes e raparigas a lutar como cães e gatos. Por vezes, para meu grande espanto, os rapazes são derrotados pelas raparigas. Isto não são invenções; é absolutamente verdade.
Começamos com raiva e guardamo-la durante algumas horas. Depois, acontece que, durante o sono, inconscientemente, atacamos alguém. Nessa altura, sou como um avô muito velho. Não sei que lado tomar. Eu digo-vos: “Ataquem-me e a vossa raiva acabará”. Eu sou a pessoa certa para levar as vossas forças não divinas. Sou o caixote do lixo universal onde devem deitar a vossa raiva. Mas alguns de vós não me ouvem. Anteontem, vi esse tipo de luta. Às vezes começa com ciúmes, às vezes começa com insegurança, às vezes começa com apego, apego vital. Depois transforma-se em frustração. Portanto, estas são as principais razões pelas quais, no mundo interior, se dão lutas terríveis entre os discípulos.
Sri Chinmoy, Ego and self-complacency, Agni Press, 1977
O que a raiva pode fazer
Era uma vez um chefe muito rígido. As pessoas que trabalhavam com ele tinham sempre medo dele. Ele costumava dizer: “Eu não quero nenhum ocioso no meu escritório. Vão ser despedidos!” Se alguém fosse lento, ele ficava furioso. Se alguém estava inativo, ele insultava-o muito.
Um dia, este chefe viu um dos seus trabalhadores a vaguear no corredor. Além disso, o trabalhador estava a mascar chiclete. O patrão ficou furioso. Dirigiu-se ao homem e disse-lhe: “Não posso tolerar esse tipo de comportamento. Quero que os meus trabalhadores sejam muito, muito ativos e dinâmicos. O que é que pensa que está a fazer? És um tipo muito mau. Não quero que continues no meu gabinete. Já agora, quanto dinheiro recebes? Tenho alguma simpatia por si e pela sua família. Diz-me, quanto dinheiro recebes?
O trabalhador respondeu: “Recebo cem rupias por mês.”
“Está bem”, disse o patrão. “Estou a dar-te cem rupias. Agora vai procurar outro sítio para trabalhar. Já te dei o salário de um mês. Tenho pena de ti, mas não te posso manter aqui porque és um mau exemplo para os meus outros trabalhadores. Agora, por favor, sai do meu escritório e nunca, nunca mais voltes”.
O homem foi-se embora e o patrão ficou muito, muito contente por não ter ninguém no seu gabinete a perder tempo. Depois, o patrão saiu para almoçar. Comeu uma refeição muito agradável e, passadas duas horas, regressou ao escritório.
Assim que entrou no seu gabinete para trabalhar, pareceu-lhe ver o mesmo homem no corredor a comer qualquer coisa. Ficou consumido pela raiva. Mandou chamar o seu assistente e disse: “Este homem é tão ingrato! Dei-lhe dinheiro para um mês inteiro. Disse-lhe: ‘Vai procurar outro emprego. Estou a dar-te cem rupias para que tu e a tua família não sofram”. Agora, o que é que esse mau trabalhador está a fazer aqui? Ele está a estragar o ambiente no meu escritório. Outros vão seguir o seu exemplo e também se vão tornar preguiçosos. Ele devia ser castigado! Tragam-no para aqui”.
Assim, o assistente levou o homem ao patrão. O chefe estava tão zangado que nem conseguia olhar para o homem. E explodiu: “Tu és impossível! Quando te despedi, dei-te tanto dinheiro! Porque é que ainda está aqui? O que é que estás a fazer?
O homem tira calmamente uma carta do bolso e entrega-a ao patrão. A carta era de um amigo do patrão, que o convidava para jantar nessa noite. Depois de ler a carta, o patrão olhou com mais atenção para o trabalhador e apercebeu-se de que não era o trabalhador que tinha despedido. Era alguém que trabalhava no escritório do seu amigo.
Eis o que a raiva pode fazer. No início, o patrão foi muito rigoroso. Não queria que ninguém ficasse inativo ou perdesse tempo. Depois, quando despediu o trabalhador preguiçoso, foi até certo ponto generoso. Mostrou a sua compaixão. Por fim, quando pensou que o trabalhador preguiçoso ainda estava a demorar, ficou tão furioso que nem sequer olhou bem para o trabalhador. Pensou que era a mesma pessoa. A sua raiva era tão grande que não conseguia ver com clareza. A raiva não nos permite ver a pessoa certa ou fazer a coisa certa.
Sri Chinmoy, Life’s bleeding tears and flying smiles, parte 8, Agni Press, 2001
Pergunta: Como posso agradar-lhe melhor, Guru?
Sri Chinmoy: A melhor maneira de me agradar é não fazer as coisas que impedem que me agrade. Se estiveres zangado com a tua irmã, sente que naturalmente essa raiva entrará no coração do teu Guru. Pensa que esta raiva terá imediatamente um efeito doloroso no meu coração. Então, imediatamente vencerás a tua raiva. Façam sempre aquilo que não me vai magoar ou prejudicar. Agradar-me-á mais se não fizer a coisa errada.
Pergunta: Ficar zangado com outros discípulos é o mesmo que ficar zangado consigo?
Sri Chinmoy: Se tens de ficar zangado, então fica zangado comigo, porque eu tenho a capacidade de lançar a tua raiva na Consciência Universal. Mas se ficarem zangados com outro discípulo, então é como um cego a atacar um pobre. Esta será uma história muito triste. Um homem cego e um homem pobre não serão capazes de obter qualquer iluminação da vida. Por isso, é melhor atirarem sempre a vossa raiva para mim.
Quando se mantém a raiva contra outra pessoa, isso torna-se um problema sério. Certa vez, um discípulo de um mestre espiritual foi consumido por uma raiva animal. Escreveu ao seu Mestre e disse: “Se dizes que vais conceder a libertação a este homem, então não preciso da tua libertação”. Então o discípulo deixou o Mestre. Assim se pode ver a capacidade da raiva.
Sri Chinmoy, Ego e auto-complacência, Agni Press, 1977
Pergunta: Quando estou a meditar e estou cansado, sinto-me fraco e zangado. Esta experiência é bastante nova para mim.O que estou a fazer de errado?
Sri Chinmoy: Quando está cansado, por favor tente invocar a paz do alto ou mergulhar profundamente dentro de si para restaurar a paz na sua vida exterior. A paz é a luz nutritiva que existe em nós. Quando se sentirem cansados, não se misturem com os discípulos, mesmo que haja coisas importantes para fazer. Espera e tenta reabastecer o teu sistema. Entra no teu quarto e medita. Primeiro enche o teu recipiente interior e depois começa a misturar-te com os outros. Se estiveres cansado e exausto e te misturares com os discípulos, então não poderás acrescentar nada às suas aspirações nem ajudá-los de forma alguma. Tens de te tornar mais enérgico e iluminado para que possas iluminar os outros discípulos. Esse é o teu trabalho, já que és o líder do teu Centro.
Quando se está cansado e exausto, no momento em que se fala com alguém, sente-se que não se tem nada para dar. Então, nessa altura, a sua sinceridade fica desagradada e, exteriormente, cria raiva ou frustração. Uma parte de si fica desgostosa ou desanimada.
Vocês são os líderes do vosso Centro. Cada dirigente é o meu representante. Dos líderes, os membros esperam sempre inspiração, compaixão e todas as outras qualidades divinas. Se o líder não consegue fornecer estas qualidades, então a sua própria sinceridade fica frustrada. É por isso que estão a ficar exasperados.
Sri Chinmoy, Ego e auto-complacência, Agni Press, 1977