Patanga começou a prática diária de meditação aos 19 anos de idade sob a orientação de Sri Chinmoy. Encarando a meditação como uma das facetas da vida, a corrida, música, jogos de tabuleiro, escrever, emprego e amor ao próximo foram surgindo — e algumas bastante desafiadoras, como a ultramaratona de 10 dias de duração.
Ele trabalha como servidor público e desde 2003 é professor voluntário nos cursos de meditação do Centro Sri Chinmoy, dando aulas também na USP, Unicamp, UFPR, UFSCar, BB e CEF.
… aqui no mundo ocidental a rosa é mais significativa. Na Índia, o lótus é mais significativo. Não importa qual flor você tome, é um sinal de minha aspiração e gratidão amorosa ao Supremo. Pétala por pétala, a rosa floresce dentro do meu coração como um sinal da minha aspiração, como um sinal da minha dedicação ao aspirante a homem.
Sri Chinmoy plantou uma roseira para a paz mundial no Nedlands Memorial Rose Gardens em Perth em 3 de março de 1976. Com ele estava o prefeito Charles Smith, de Nedlands, um subúrbio de Perth onde está localizado o Sri Chinmoy Centre. Sri Chinmoy ofereceu ao prefeito uma placa para ser colocada ao pé da roseira e começou sua palestra lendo a mensagem na placa.
O significado da rosa no mundo interior é o mais importante. A rosa, como outras flores, tem fragrância e beleza, mas também tem algo especial, único. Há muito poucas flores na criação de Deus que agradam a Deus em maior extensão. A rosa é uma delas, junto com o lótus. Rosa e lótus: estas são as duas flores místicas. Estas são as duas flores no Jardim do Coração de Deus que mais O agradam. A fragrância e a beleza desta rosa virão de Perth, na Austrália, e irão diretamente para o Coração de Deus, o Criador, e Deus, a criação.
… O lótus azul que você viu é o lótus azul da consciência. Água é consciência. Um lótus azul é um sinal de Consciência infinita dentro de nós. Quando o lótus floresce pétala por pétala, significa que o buscador está entrando na Consciência infinita. Azul significa Infinito e lótus significa consciência. A Consciência infinita está florescendo na forma de um lótus azul.
… Eu nem cheguei a perguntar o que significa a flor branca. É pela paz?
Sri Chinmoy: Com certeza! Uma flor significa pureza e branco significa divindade. Quando temos pureza e divindade, então temos paz dentro de nós o tempo todo.
No sábado, 21 de agosto, Sri Chinmoy conduziu uma meditação pública de 7 horas na Igreja de Todos os Anjos em Manhattan. No início da segunda sessão, ele deu uma flor a cada discípulo e buscador presente, e durante grande parte do tempo restante todos meditaram na flor de acordo com as instruções faladas de Sri Chinmoy.
A seguir estão as palavras que ele falou naquele dia sobre o significado de uma flor.
Como todos sabemos, a flor significa beleza. Beleza é simplicidade. Beleza é sinceridade. Beleza é humildade. Beleza é pureza. Beleza é divindade.
A simplicidade é a alma, e a alma é o representante direto de Deus. Agora, por alguns minutos, sintamos que não temos um corpo, um vital, uma mente ou mesmo um coração. O que temos agora e o que somos é apenas a alma, o representante direto de Deus. Por favor, tente sentir que você se tornou a alma. Não dê nenhuma forma a essa ideia. Apenas repita em silêncio, “alma, alma, alma”, e sinta que você se tornou um representante consciente e direto de Deus.
Sinceridade. Todos nós sabemos o que é sinceridade. No plano físico, no plano vital e no plano mental, dizer a verdade é a forma mais elevada de sinceridade. É uma ação no mundo exterior. No mundo interior, sinceridade é ver a Verdade através do Olho de Deus, sentir a Verdade através do Coração de Deus, crescer na Verdade da Visão transcendental de Deus e da Realidade universal. Isso é sinceridade interior. Agora vamos sentir que crescemos em sinceridade interior e que estamos vendo tudo através da Visão de Deus, sentindo tudo através do Coração de Deus e crescendo na Visão transcendental de Deus e na Realidade universal. Vamos nos tornar sinceridade interior.
Humildade. Existem muitos caminhos que levam à realização de Deus, à Verdade última, mas o caminho da humildade é o atalho. Começamos na estrada de nossa vida de desejos. Esse é o caminho mais longo. Então nos tornamos meio espirituais – meio desejo e meio aspiração. Este caminho não é tão longo quanto o caminho do desejo sozinho. O próximo caminho é apenas o caminho da aspiração. Esse caminho é muito curto, e a humildade o encurtará ainda mais.
No mundo interior, a humildade sempre nos lembra do que éramos anteriormente, do que somos agora e do que vamos nos tornar. Foi em virtude de nossa humildade que aceitamos a vida espiritual. A humildade tem a ânsia de completar o jogo.
Cada indivíduo tem duas existências ou duas realidades: a superior e a inferior. O inferior nutre um senso de separação, enquanto o superior sente que sem o inferior é incompleto. Mas é o inferior que tem que crescer para o superior. Quando queremos crescer na realidade superior, vemos imediatamente o quão longe estamos. Mas se formos realmente humildes no mundo interior, faremos progressos imediatos. Então, quando mergulhamos profundamente no interior, vemos o quão longe estávamos há seis meses e o quanto estamos mais perto da divindade. Também vemos como somos diferentes de nossos amigos do passado. Não os estamos criticando, mas vemos que nossos amigos não cultivaram o clamor interior para crescer em divindade, em uma consciência mais elevada.
É a humildade que cultiva dentro de nós a ânsia de conhecer e crescer em realidades mais elevadas. Tudo está dentro de nós. Mas só porque somos humildes, as realidades superiores têm a oportunidade de se realizar através de nós. No momento em que perdemos nossa humildade, sentimos que não temos nada que valha a pena mostrar, que não temos nada que possa ser útil para Deus. Vamos meditar em nossa sincera humildade interior por alguns minutos.
Pureza. Em um sentido amplo, a pureza física é limpeza, a pureza vital é um coração aberto e a pureza mental é a ausência de pensamentos não divinos e doentios. A pureza interior é o nosso coração de gratidão. Se realmente queremos saber o que é pureza, nosso coração de gratidão pode nos dizer o que é. No mundo interior, a gratidão é a única pureza. É através da gratidão, gratidão constante ao Supremo em nós, que expandimos nossa consciência e conhecemos nossa visão e realidade superiores. Se pudermos semear uma semente de gratidão que germinará e crescerá em uma pequena planta e depois em uma figueira-de-bengala, então, sob essa enorme figueira-de-bengala em nossos corações de gratidão, milhares de buscadores serão capazes de se abrigar e crescer em divindade.
Nosso coração de gratidão é o buscador de pioneiros. É o descobridor de caminhos e o servidor de Deus. Por alguns minutos, sintamos que o que somos e eternamente nos tornaremos nada mais é do que um coração de gratidão.
Finalmente, a flor significa divindade. O que é divindade? É a forma suprema de arte. É a arte Suprema dentro de cada indivíduo, criada por amor a Deus. A menos e até que tenhamos descoberto essa verdade, não seremos capazes de nos tornar inseparavelmente um com Deus. Se não nos tornarmos um com a Vontade de Deus constante e incessantemente, então o animal e o humano em nós podem nos perdoar, e o próprio Deus sem dúvida nos perdoará, mas a divindade em evolução dentro de nós não nos perdoará. Nossa própria alma dentro de nós não nos perdoará. Nossa chama interior crescente, nosso grito mais sincero, não nos perdoará. Não pode nos perdoar, pois para ele, o perdão é nada menos que ficar do lado da ignorância. …
A flor significa beleza e pureza. A flor significa nossa consciência desperta.
A flor fala. Enquanto conversamos, a flor também fala. Falamos com a flor com os olhos. E quando falamos com a flor com nossos olhos, a beleza da flor fala. Há uma conversa contínua entre nossos olhos e a beleza da flor.
Então nosso nariz fala. Quando nosso nariz fala, ele fala com a fragrância da flor. A fragrância da flor e o nariz humano falam de maneira muito significativa.
Então há uma conversa, uma conversa muito significativa, entre nossa consciência e a pureza da flor. A pureza da flor e a consciência de nossa alma aspirante conversam juntas.
A flor canta. Enquanto cantamos, a flor canta. De manhã cedo, quando o florista toca a flor com sua inspiração, a flor canta com sua inspiração divina.
Quando o cliente compra a flor, ele a compra com sua aspiração. Ele quer oferecer esta flor; Ele quer usar esta flor para um propósito especial. Dentro do propósito paira grande sua aspiração. Quando, com sua aspiração, o cliente compra a flor, a flor canta.
Quando o cliente realiza sua aspiração – isto é, quando o cliente leva a flor para casa e a oferece no altar ou a dá à pessoa a quem se destina, seja para um evento especial ou para outra coisa mais significativa – quando o propósito é cumprido, novamente a flor canta. A flor está cumprindo seu propósito.
A flor dança. De manhã cedo, quando os pássaros cantam no topo da árvore, imediatamente a consciência das flores dança com prazer. Logo depois, quando o disco dourado, o sol, espreita, a flor dança mais uma vez com a Luz da Imortalidade.
O sol é imortal. Quando a Luz de sua Imortalidade entra no sopro vivo da flor, a flor começa a dançar. Então, à noite, quando o sol quer se retirar no céu ocidental, quando o sol quer descansar, o sol diz à flor: “Meu filho, agora estou descansando. Quero oferecer-lhes minha Paz infinita. Você também descansa e desfruta da paz infinita.” Quando a Paz infinita entra na flor, a flor novamente começa a dançar de alegria.
Quando entramos no mundo, a flor nos acolhe. Naquele momento, quando a flor acolhe a alma, a flor oferece uma surpresa divina à alma. A alma entra no mundo e cheira a fragrância abundante. Com a flor, a Mãe Terra oferece suas mais profundas e sinceras boas-vindas à alma que entrou em sua arena. Então, quando o indivíduo tiver desempenhado seu papel na terra por cinquenta, sessenta ou setenta anos, ele terá que se aposentar. Quando sua jornada chega ao fim, a Mãe Terra oferece a ele sua gratidão abençoada. No início, quando a criança entra no mundo, a Mãe Terra oferece-lhe a sua alegria abençoada. Quando essa criança cresce, ela se torna um adulto, um homem maduro. Então ele entra na velhice, na velhice. Quando ele termina seu papel na terra, a Mãe Terra novamente o abençoa com uma flor, desta vez com gratidão abençoada. A primeira vez ela deu alegria abençoada, e desta vez ela dá gratidão abençoada, porque ele desempenhou seu papel na Terra para a Mãe Terra, para a consciência da Terra.
Oferecemos flores a um Mestre espiritual. Quando oferecemos uma flor a um Mestre espiritual com as mãos postas, e novamente quando um Mestre espiritual aceita a flor com as mãos postas, isso significa que ele também está oferecendo. Ao aceitar a flor, ele está oferecendo seu amor e alegria. Seu amor e alegria ele oferece quando aceita com as mãos postas. Quando damos de mãos postas, também oferecemos nossa alegria e amor.
Quando oferecemos flores aos Mestres espirituais, quando colocamos as flores a seus pés, nesse momento nos é oferecida compaixão e preocupação. Preocupação e compaixão que sentimos quando colocamos flores aos pés de figuras sagradas, Mestres espirituais.
Quando colocamos flores na frente da imagem de nosso Guru, de nosso Mestre espiritual, de uma grande figura espiritual, nesse momento recebemos gratidão e orgulho abençoados, pois temos a consciência interior para apreciar o espiritual e o físico. Quando colocamos uma flor na frente da imagem, nesse momento estamos realmente oferecendo nossa aspiração ao aspecto espiritual mais do que ao aspecto físico. No físico do Mestre está o Supremo. Novamente, na imagem também, a Consciência viva do Supremo está lá; Mas quando estamos diante do físico ficamos mais alegres, pois a proximidade física nos faz sentir que ambos pertencemos à Terra. Uma pessoa está na forma do Mestre espiritual e a outra pessoa está na forma do discípulo.
Quando estamos diante de uma imagem, é a consciência que está desempenhando o papel principal. Os membros externos do Mestre não estão funcionando, mas sua consciência interior está funcionando, então estamos entrando em seu mundo espiritual. Isso significa que estamos adorando, estamos amando e estamos adorando o aspecto espiritual. Enquanto vivemos na Terra, quando damos importância ao aspecto espiritual também, lado a lado com a consciência física, nesse momento recebemos gratidão abençoada e orgulho abençoado do Mestre, do Guru.
Uma flor é a mensagem mais pura e brilhante de Deus. Por favor, tente ver toda a beleza em você, com você e ao seu redor no colo da Mãe Terra.
Pergunta: Nos funerais, as flores ajudam a alma da pessoa falecida?
Sri Chinmoy: Definitivamente, eles ajudam – não apenas a alma, mas também o físico e vital da pessoa. A alma obtém alegria extra quando há flores, e o físico e vital recebem pureza adicional. Além disso, infelizmente, quando algumas pessoas vêm visitar o corpo, elas vêm com uma consciência muito baixa. Naquele momento, a realidade da pessoa que faleceu é a alma. Anteriormente, a alma estava dentro do corpo, onde estava bem protegida. Era como um pássaro dentro da gaiola. Ora, a alma está fora do corpo, mas ainda não saiu da arena terrena; não voltou ao mundo da alma. O pássaro da alma está fora da gaiola e, quando vê pessoas não divinas, às vezes a alma fica assustada. Assim, flores, incenso e assim por diante podem diminuir as qualidades não divinas de alguns dos que se aproximam do corpo.
Pergunta: Quando oferecemos flores às pessoas, o que devemos sentir que estamos dando a elas?
Sri Chinmoy: Sinta que você está oferecendo a eles a fragrância pura do seu coração, e você está esperando que o coração deles a receba. Além disso, você orará a Deus naquele momento para dar pureza extra e beleza extra, beleza divina, ao seu coração e ao coração da pessoa a quem você está oferecendo as flores.
Pergunta: Você pode nos dizer como se concentrar e meditar?
Sri Chinmoy: Concentração, meditação e contemplação: estes são os três degraus da escada espiritual. Primeiro nos concentramos, depois meditamos, depois contemplamos. Desejo que você imagine uma flor à sua frente ou, se puder, imagine a flor desabrochando dentro do seu coração. Agora vamos concentrar-nos. No início, nossa concentração será focada em toda a flor. Existem algumas pétalas e folhas e, gradualmente, tentaremos focar nossa atenção na menor existência possível da flor. E, novamente, se quisermos, nossa concentração irá da menor parte para a flor inteira, ou da alma da flor para o corpo da flor. É assim que aperfeiçoamos nossa concentração.
Então, quando nos concentramos, podemos ir da maior porção da flor para a menor parte, ou do corpo para a alma. Novamente, podemos ir da menor porção para a maior, da alma para o corpo. Ou podemos contrair nossa consciência ou expandir nossa consciência. Qualquer uma das formas é mais eficaz.
Quando meditamos, não permitimos que nenhum pensamento ruim entre em nossa mente. Se um bom pensamento, um pensamento progressivo, vier, permitiremos que ele cresça. Mas se algum pensamento não divino vier, tentaremos imediatamente destruí-lo. Um pensamento não divino é como um ladrão, e não permitiremos que o ladrão entre em nosso quarto. Mas se for um amigo que quiser entrar, nós o receberemos. Alegria, amor, paz: estes são os nossos amigos. Permitiremos que eles entrem em nós. Mas o medo, a dúvida, a ansiedade, a preocupação, a insegurança e a impureza são nossos inimigos. Na meditação, estaremos meditando sobre a vastidão – seja o vasto céu azul ou uma vasta extensão de água. Meditação significa unidade com vastidão.
Quando contemplarmos, ofereceremos nosso corpo, vital, mente, coração e alma com o máximo amor e alegria ao nosso Amado Supremo, para que Ele possa nos tornar Seu instrumento perfeito para Sua manifestação. Só Ele é nosso Amado Supremo. Somente Ele é nossa Realidade mais elevada. Contemplaremos o mais alto Absoluto, nosso Amado Supremo. Na contemplação, nos tornamos um com o objeto ou assunto de nossa contemplação. Neste momento somos o Amante Divino e o Supremo é o Supremo Amado; no momento seguinte somos o Supremo Amado e o Supremo é o Amante Divino. Isso é contemplação.
Como usar flores para controlar a mente e abrir o coração
Pergunta: Como podemos controlar a mente?
Sri Chinmoy: Por favor, tente imaginar um lótus dentro do seu coração. Então tente imaginar que o lótus não está apenas dentro do seu coração, mas que o seu próprio coração é um lótus. Quando você olhar para o lótus ou imaginar o lótus, tente ser profundamente absorvido na beleza do lótus. É o seu próprio lótus do coração. Então sua mente não terá tempo para vagar.
Quando você entra em um jardim, você olha para as flores e aprecia sua beleza e fragrância. Nesse momento, você não presta atenção a mais nada. Você não tem pensamento. Você está apenas aproveitando a experiência que as flores estão oferecendo.
Da mesma forma, tente ser profundamente absorvido no lótus que está dentro do seu coração. Então chegará o dia em que você verá que este lótus não é uma flor – é o seu próprio coração, que é cheio de beleza e fragrância. Se você começar a apreciar a beleza e a fragrância de seu próprio coração, não haverá tempo para sua mente pensar em mais nada.
Tudo depende de onde colocamos nossa atenção. Você é um professor. Quando você presta toda a atenção ao assunto que está ensinando, seja matemática ou qualquer outro assunto, então você fica profundamente absorvido. É quando você não está profundamente absorvido que a mente vagueia aqui e ali. Quando um atleta está correndo, ele tem tempo para pensar? Não, seu objetivo é apenas chegar à linha de chegada o mais rápido possível. Agora que você entrou na vida espiritual, seu objetivo é apenas permanecer dentro de seu coração. Quem pode impedi-lo de permanecer dentro do seu quarto do coração? Por muitos anos, ou mesmo séculos, você tem vivido em sua sala mental. Portanto, o espaço do seu coração não é familiar para você. Mas uma vez que começamos a viver no quarto do coração e prestamos toda a atenção ao quarto do coração, podemos esquecer o outro quarto. É assim que podemos estar sempre no coração e orar a Deus, meditar em Deus e nos tornar instrumentos escolhidos de Deus.
Quando tocamos uma flor, sentimos sua existência interior, luz interior e divindade interior se aproximando e nos dando alegria. Novamente, quando tocamos uma flor ou uma de suas pétalas, temos que saber que a flor também está obtendo uma tremenda alegria com nosso toque amoroso. Então, quando os pais tocam seu filho, eles têm que fazê-lo com delicadeza, amor e sorriso – como se ele fosse uma flor. Então eles terão uma tremenda alegria e a criança também terá uma tremenda alegria.
A flor favorita de Deus é a gratidão. Ao contrário de outras flores, esta flor cresce apenas no jardim do nosso coração. Quanto mais cedo reivindicarmos Deus como nosso, mais cedo ele oferecerá sua fragrância.
Nota do editor: acredita-se que Sri Chinmoy considerava a orquídea e a gardênia como flores de gratidão. Sri Aurobindo menciona que a rosa é uma flor do vital, já o jasmim é uma flor psíquica.
Patanga começou a prática diária de meditação aos 19 anos de idade sob a orientação de Sri Chinmoy. Encarando a meditação como uma das facetas da vida, a corrida, música, jogos de tabuleiro, escrever, emprego e amor ao próximo foram surgindo — e algumas bastante desafiadoras, como a ultramaratona de 10 dias de duração.
Ele trabalha como servidor público e desde 2003 é professor voluntário nos cursos de meditação do Centro Sri Chinmoy, dando aulas também na USP, Unicamp, UFPR, UFSCar, BB e CEF.
Meditação e relaxamento são coisas muito diferentes, muito mesmo, mas relaxar também é importante. O texto abaixo foi baseado nos ensinamentos de Sri Chinmoy.
Tensão x relaxamento – onde ficam?
O coração-silêncio é o lar de uma mente liberta de tensões.
Onde há fé, a tensão não encontra espaço.
A tensão, na verdade, está na mente. O corpo não tem tensão – ele tem dor. Você pode fazer as coisas com energia, mas ao mesmo tempo sem tensão.
A importância de relaxar
Para ficar forte, é importante saber relaxar também. Enquanto uma perna sobe um degrau na escada, o outro relaxa.
É importante ter atenção – mas não tensão.
Como relaxar e diminuir a tensão
A tensão muitas vezes vem por estarmos nos prendendo a uma vida de prazeres efêmeros.
Inquietação consegue afastar o relaxamento. É importante manter um sentimento de calma no corpo.
O humor inocente é uma boa forma de diminuir a tensão mental. Não ao assistir novelas e outras coisas emocionais, mas sim um humor realmente inocente.
Exercício para relaxar e diminuir a tensão
Sinta que cada respiração leva um minuto para ser realizada. Mesmo que de fato não leve tanto tempo, imagine que leva um minuto inteiro.
Abaixo seguem os textos originais, em tradução automática para o português.
Question: I don’t seem to feel comfortable and relaxed while meditating in a sitting position.
Sri Chinmoy: Everybody has a room where he can meditate. He may not own a house or apartment but he certainly has a room. In one corner of that room he can have a shrine where he can sit and meditate. When the body feels uncomfortable it will change its position and it is up to you to keep it comfortable. If there is restlessness though, immediately relaxation goes away. If you constantly move from this side to that side, how can you have relaxation? In order to maintain relaxation one has to keep calmness in the body and avoid restlessness at all costs.
A doctor said to his patient, “How am I going to cure you if you do not listen to me? You must not work so hard. I am asking you to relax and take some time off for vacation. Then only will I be able to cure you.”
The patient said, “Nonsense! I am an important and very busy executive. I have no time! I am always busy.”
The doctor replied, “You idiot! Have you ever seen an ant? Ants are always busy, busy. Is there any fleeting second when ants take rest? But again, ants enjoy picnics. Wherever there is a picnic, ants are always there! The ants work hard every day; but if there is a picnic, you will see that all the ants have come for relaxation.”
We can learn from the ants that we have to work very hard in life. But again, relaxation is of paramount importance to inundate us with new freshness, new hope and new promise. Otherwise, if we work very, very hard day in and day out, there are many things that we will not accomplish. We must also take relaxation seriously. Even with a machine, if we use the machine continuously and do not allow the machine to rest for a couple of hours, then the machine will revolt and break down. The body is also a machine. If this machine does not get some rest after working vigorously for quite a few hours, then the body will collapse.
In every field of life, we shall do everything diligently for hours and hours. Then we need to rest and energise ourselves with new inspiration. Life needs both activity and rest. They both must go together hand in hand. Both hard work and relaxation are absolutely necessary.
With one leg we cannot walk. Activity is one leg and rest is another leg. Relaxation does not mean the negation of work. Relaxation is absolutely needed when we have played our role in our multifarious activities.
Again, relaxation is totally different from luxury or pleasure. Often we do not work for even five minutes and we still want to enjoy pleasure. But after working for eight hours, the body does need a little rest. Relaxation is also a part of God’s creation. Relaxation is complementary to our hard work; it fills us with a new hope and a new promise.
Question: About two weeks ago, a Hatha Yoga Master came to the United Nations and said that first you must conquer and overcome the body and only then can the Supreme be manifested. What are your feelings about this?
Sri Chinmoy: It is true that the body has to be a perfect instrument of the spirit. But we have to know that for the body to be a perfect instrument, it need not be a perfect body. The world’s best athletes, the world’s strongest men, are not necessarily manifesting the divine Will unless they are conscious instruments. God only knows when these people will accept the spiritual life. So physical perfection does not indicate receptivity to the spiritual message or the light of the spirit. The message of the spirit, the message of the soul, our heart’s inner cry for God, for Truth, for Light — these things are not connected at all with bodily strength. We become aware of our inner, spiritual life only through prayer and meditation.
If you compare the physical strength of any of the world’s greatest spiritual Masters with the physical strength of the world’s great boxers or wrestlers, the spiritual Masters are nowhere. But if any of these Masters were to challenge a fighter with his spiritual strength, inner strength, soul’s strength, then that fighter would be compelled to surrender. If the Master used his occult power or spiritual power, he could immediately take away the life-energy of the fighter. This has happened in India many times. If somebody mocked at a spiritual Master’s occult and spiritual power, in the twinkling of an eye the Master would make that person so weak and lifeless that he could not even lift up a pencil. In India many years ago, a great wrestler was swimming in the Ganges alongside a spiritual Master. The wrestler was tormenting the Master, pushing him under the water and in every way trying to drown him. Finally, the spiritual Master said, “Now you have played your role. Let me see you lift up your arms.” Then he used his occult power and the wrestler who had been bothering him for about twenty minutes could not even move his arms. He would have drowned if the spiritual Master had not released him. So physical strength in comparison to spiritual strength is nothing, absolutely nothing.
If our body is strong enough and healthy enough to perform its natural functions, and if it is capable of sitting quietly for two hours or three hours without any difficulty or unusual discomfort, that is more than enough. The body has to be a fit instrument, but that does not mean we have to become the strongest or most powerful of men. It is sufficient to have the amount of strength that our body requires in order to stay on earth and play our God-ordained role efficiently. The body needs strength so that it can receive and manifest the message of the spirit. If matter is not strong or receptive, then how can the message of the spirit be manifested in the physical?
Suppose we want to meditate in the morning. If we are physically weak, if we have a stomach ache or headache or some other ailment, then how will we meditate well? That is why we have to give due importance to the body. But due importance does not mean extravagant concern. Early every morning if we exercise for fifteen minutes or so, and if we have a proper diet, that is sufficient. Western exercises are all right, but if we do Indian exercises, asanas, we get a kind of relaxation that helps in meditation. But one can become expert in the Indian system of exercises without attaining any spiritual advantage. There are hundreds of Indian villagers who can do these exercises, but how many incarnations will it take before they even begin to accept the spiritual life?
I do not deny the role of the body. But you have to know how much you can expect from the body. If this body is five-feet-eight, then it will remain five-feet-eight no matter how hard I try to make it taller. A runner may reduce his time if he practises, but eventually he will reach his maximum speed. The body’s capacity is always limited. Its height, its strength, its speed all have a point beyond which they cannot develop. And, after many years, these capacities will gradually decrease. But as long as we continue to pray and meditate, our inner capacities will go on increasing until we grow into something infinite and boundless. Our inner power, inner light, inner wealth have no limit. There is no boundary for the soul within us. Peace, Light and Bliss can be increased in infinite measure. So eternal progress, infinite Peace, Light and Bliss are what we can expect from the spiritual life, whereas temporary fitness is all we can expect from Hatha Yoga or any other form of physical culture, no matter how faithfully and devotedly it is pursued.
Question: How can we work quickly without tension?
Sri Chinmoy: Tension is in the mind, nowhere else. Inside the heart there is no tension. Even inside the knees or legs there is no tension; there is only pain. Real tension is inside the mind.
Tension goes away to a great extent if you can breathe in and out very slowly. If you can imagine that you are taking one full minute to breathe in and another full minute to breathe out, even though in reality it may not be true that you are taking that long, then your tension is bound to be released.
My Supreme Lord,
How can I free myself
From tension?
“My child,
You can free yourself
From tension easily
If you do not cling
To an astonishingly fleeting
Pleasure-life.”
My body is all tension,
My vital, all frustration,
My mind, all suspicion,
My heart, all hesitation.
Although I have four serious ailments,
Two medicines can cure them all:
My receptivity-hunger
And
God’s Compassion-Feast.
Patanga começou a prática diária de meditação aos 19 anos de idade sob a orientação de Sri Chinmoy. Encarando a meditação como uma das facetas da vida, a corrida, música, jogos de tabuleiro, escrever, emprego e amor ao próximo foram surgindo — e algumas bastante desafiadoras, como a ultramaratona de 10 dias de duração.
Ele trabalha como servidor público e desde 2003 é professor voluntário nos cursos de meditação do Centro Sri Chinmoy, dando aulas também na USP, Unicamp, UFPR, UFSCar, BB e CEF.
Concentração em Kundalini Yoga. Um buscador se concentra nos centros para abri-los. Este é um processo longo, árduo, incerto e perigoso. Se o buscador não fizer esforço consciente suficiente, o processo será longo. Se todo o ser do buscador não cooperar, então o processo está fadado a ser árduo. Durante a jornada, se o buscador faz amizade com medos abundantes, então o processo está fadado a ser incerto. Durante a jornada, se o buscador fizer amizade com dúvidas taciturnas, o processo será extremamente perigoso.
Em todos os Yogas você precisa de um professor espiritual. No Kundalini Yoga, a necessidade de um professor espiritual é primordial. Se você segue outros Yogas, sem dúvida precisa de um Mestre; mas se você não se importa com um Mestre, se você quer ir devagar, com firmeza – como um carro de boi indiano – não há mal nenhum. Não há perigo envolvido em outros caminhos. Você chegará ao seu destino somente depois de milhares de anos, em outra vida, mas não há perigo particular em sua viagem sem um guia. Mas na Kundalini Yoga, se você não tem um verdadeiro Mestre para ensiná-lo, então você está brincando com fogo. Se os centros espirituais, especialmente os centros inferiores – Muladhara, Svadhisthana e Manipura – forem abertos prematuramente, sem preparação completa, eles podem criar uma miséria indescritível para o buscador. O professor usa sua vasta sabedoria para encurtar o longo caminho para o aluno. O professor usa sua profunda compaixão para transformar o árduo caminho em um caminho fácil e suave para o aluno. O professor usa sua luz iluminadora para remover a incerteza da mente do aluno e substituí-la por certeza absoluta. O professor usa seu poder indomável para deixar de lado todo o perigo para o aluno desde o início da jornada até o fim da jornada. Ele também faz do caminho um caminho iluminado pelo sol, para que o aluno possa correr o mais rápido sem perigo ou obstrução no caminho.
Meditação no kundalini yoga
Meditação em Kundalini Yoga. O buscador medita em sua mente, em seu coração ou em qualquer objeto ou assunto. Mas seu principal objetivo no início é esvaziar a mente, acalmar a mente, silenciar a mente. Ele medita para expandir sua individualidade humana na mais alta Universalidade de Deus. Ele medita para expandir sua personalidade humana na vida eterna e infinita de Deus. Chega um momento na vida do buscador em que ele descobre que é ao mesmo tempo o amante e o Amado. A alma aspirante que ele incorpora é o amante nele. E o Ser transcendental que ele revela de dentro é seu Bem-Amado.
No início, nos anos de formação de sua vida espiritual, o buscador tem que observar algumas disciplinas estritas. Ele tem que meditar cedo todas as manhãs na mesma hora, no mesmo lugar – um lugar seguro das intrusões do mundo exterior. Se ele tiver sorte o suficiente, ele pode enfrentar o sol nascente enquanto medita. A energia dinâmica, a força criativa, a mensagem de esperança de libertação dos raios do sol entrarão no buscador. Antes de entrar em meditação, ele deve tomar um banho adequado para que seu corpo externo esteja limpo. O buscador deve estar levemente vestido quando medita, de preferência em branco, que é a cor da pureza. Ele deve queimar incenso e velas, e colocar flores à sua frente durante sua meditação, para se dar inspiração adicional.
Com o passar do tempo, se o buscador fizer todas essas coisas, a Paz, a Luz e a Bem-aventurança descerão sobre ele, e na Hora escolhida por Deus ele ouvirá a Voz do Silêncio. A Voz do Silêncio abençoará o buscador com algum poder intuitivo. Se o buscador usar esse poder intuitivo não por sua própria vontade, mas de acordo com a vontade de Deus, gradualmente ele abrirá os chakras da kundalini. Este processo é bastante fácil e, ao mesmo tempo, o resultado é bastante eficaz e satisfatório. O buscador não passa por disciplinas severas. Ele não se concentra em cada centro como os outros buscadores. Ele simplesmente usa seu poder intuitivo. O poder intuitivo pode muito fácil e efetivamente abrir os centros para ele.
Força de vontade no kundalini yoga
Força de vontade no Kundalini Yoga. Mestres espirituais de uma ordem muito elevada não passam por concentração e meditação para abrir seus chakras. Eles simplesmente usam sua força de vontade invencível e conquistadora e abrem os sete centros com a mesma facilidade com que um homem come sete uvas. Você pode chamar essa força de vontade de luz da alma ou sopro do espírito. Essa força de vontade é como o poder vulcânico divino. Não leva mais do que alguns segundos para abrir um centro. Mas esses grandes Mestres espirituais também trilharam o caminho da forte concentração e da meditação profunda. Eles não se concentraram ou meditaram nos chakras; eles se concentraram nos Pés de Deus e meditaram no Coração de Deus. Dos Pés de Deus receberam a incessante Compaixão de Deus e do Coração de Deus receberam o Amor ilimitado de Deus. Enquanto brincavam com a Compaixão de Deus, eles viram e sentiram que a Compaixão de Deus nada mais era do que a indomável Força de Vontade de Deus. Enquanto brincavam com o Amor de Deus, eles viram e sentiram que o Amor de Deus não era nada mais do que a Sabedoria-Luz de Deus.
Quando esses Mestres, no decorrer do tempo, receberam o uso dessa Luz e Poder ilimitados, eles deveriam usá-lo apenas quando o Piloto Interno ordenasse e não por sua própria vontade. Um verdadeiro Mestre espiritual tem menos liberdade no sentido comum do termo do que um ser humano comum. O ser humano comum tem um poder de escolha limitado. Ele pode usar seu poder limitado de escolha para ir contra a vontade de Deus por sua própria vontade. Mas um verdadeiro Mestre espiritual entregou sua vontade individual à Vontade do Supremo. Ele nunca pode ter qualquer vontade pessoal que não seja a Vontade Divina.
O Supremo Absoluto pede ao Mestre espiritual que sempre use sua Sabedoria-Luz antes de usar sua Força de Vontade. Muitas vezes, iogues comuns e pessoas que gostam de ocultismo e magia não usam a Sabedoria-Luz de forma alguma. Eles apenas usam a força de vontade que vem do vital. A força de vontade pode vir do mundo vital ou da região da alma ou do Eu transcendental. Quando usamos a Força de Vontade do Eu transcendental, estamos seguros, totalmente seguros. Quando usamos a força de vontade da região da alma, também estamos totalmente seguros. Mas quando usamos a força de vontade do vital – o vital inferior, o vital agressivo, o vital destrutivo ou mesmo o vital dinâmico – então corremos perigo. Muitas vezes, as pessoas que fazem isso criam perigo e dificuldade para si mesmas e para os outros, porque não têm o controle adequado da força vital. Mas um verdadeiro Mestre espiritual primeiro usa a Sabedoria-Luz de Deus e depois usa a Força de Vontade de Deus para iluminar a humanidade cega e alimentar a humanidade faminta.
O amor e a vida vital inferior no Kundalini Yoga. O amor verdadeiro e a vida do vital inferior são duas coisas totalmente diferentes. A concentração é uma vigilância externa. A meditação é uma vigilância interior. A concentração diz que a vida do vital inferior não deve ser suprimida, mas sublimada. A meditação diz que a vida do vital inferior não só tem que ser sublimada, mas também tem que ser aperfeiçoada, iluminada e liberada. Não é uma tarefa fácil conquistar os movimentos vitais inferiores. Não pode ser feito de uma só vez, mas deve ser feito lenta e firmemente. Se você correr em direção ao objetivo em um ritmo constante, certamente o alcançará. Você sempre tem que viver uma vida de pureza, uma vida de consciência e uma vida de auto-dedicação. Então, o vital inferior pode ser transformado no vital dinâmico e iluminado, que pode ser utilizado pelo próprio Deus.
A concentração nos diz que a vida de amor não deve correr entre o ser humano que nos une e o que nos prende os outros. A concentração diz ainda que a vida de amor deve correr entre o divino em nós e o divino e imortal em Deus. Só então nosso amor e o Amor de Deus juntos podem ser realizados. A meditação diz que a vida de amor deve correr entre nossa realização de Deus e a manifestação de Deus em nós. A meditação diz ainda que a vida de amor deve correr entre a paixão transformada e aperfeiçoada do corpo e o êxtase iluminador e gratificante do Espírito.
O animal em nós não sabe o que é o amor verdadeiro. O humano em nós sabe perfeitamente bem o que é o amor verdadeiro, mas sente que o amor verdadeiro está além de seu alcance. O divino em nós sabe que o amor verdadeiro está ao nosso alcance. E nos diz com alma, enfaticamente e categoricamente o que é o amor verdadeiro. O verdadeiro amor é uma auto-oferta incessante e um infinito tornar-se Deus.
A maioria de vocês sabe muito sobre concentração e meditação. Desejo dizer que não importa qual caminho você siga ou qual Yoga você pratique, a concentração e a meditação devem receber a maior importância. Agora, o que queremos dizer com concentração? O que realmente fazemos quando nos concentramos? Quando você se concentra, você tem que sentir que nada existe, exceto aquilo em que você está se concentrando. Quando você se concentrar, tente esquecer o resto do mundo: o que está dentro de você, ao seu redor, diante de você, acima de você, abaixo de você. Concentre-se em apenas um objeto. Se você quiser se concentrar na ponta do polegar, comece com a imaginação. Imagine que sua única posse é o polegar. Não há mais nada que você possa reivindicar como seu. O resto do corpo não pertence a você – apenas o polegar. Se você quiser se concentrar na ponta do nariz, sinta que possui apenas o nariz; Você não é o possuidor de seus olhos, seus ouvidos, sua boca, seus membros. Se você começar a pensar em outra coisa, sinta que está entrando em território estrangeiro. Desta forma, você desenvolverá seu poder de concentração.
Você tem a liberdade de escolher qualquer parte do seu corpo para se concentrar, mas tente usar alguma parte que você sinta como sua. E não se concentre em seu braço, mão ou perna. Pegue uma parte muito pequena do seu corpo, o olho, o nariz ou a ponta do dedo. Quanto menor, melhor para a concentração.
Se você quiser se concentrar em seus batimentos cardíacos, não tenha medo. Existem alguns iniciantes que sentem que, quando estão concentrados em seus batimentos cardíacos, seu coração para e eles morrem. Um tremendo medo entra neles. Eles sentem que vão morrer imediatamente. Eles podem ser capazes de se concentrar em qualquer outra coisa, mas quando se trata de se concentrar nos batimentos cardíacos, eles têm muito medo. Mas se você quer ser um verdadeiro herói em sua vida espiritual, deve tentar se concentrar em seus batimentos cardíacos. Esta é a oportunidade de ouro para você entrar na vida sem fim. Cada vez que você ouvir o som do seu batimento cardíaco, sinta imediatamente sua vida infinita e imortal lá.
Se você deseja desenvolver o poder de concentração muito rapidamente, faça isso. Antes de se concentrar, lave o rosto e os olhos adequadamente. Em seguida, faça um ponto preto na parede ao nível dos olhos e fique de frente para o ponto, a cerca de dez centímetros de distância. Concentre-se no ponto. Depois de alguns minutos, tente sentir que, enquanto você está inspirando, sua respiração está realmente vindo do ponto, e que o ponto também está inspirando, recebendo sua respiração de você. Tente sentir que existem duas pessoas: você e o ponto preto que você fez. Sua respiração está vindo desse ponto e sua respiração está vindo de você. Agora, em dez minutos, se sua concentração for muito poderosa, você sentirá que algo de dentro de você foi embora. E o que é isso? É a sua alma. Sua alma o deixou e entrou no ponto preto na parede. Agora sinta que você e sua alma estão conversando. Sua alma está levando você para o mundo da alma para a realização, e você está trazendo a alma para o seu mundo para a manifestação. Desta forma, você pode desenvolver seu poder de concentração com muita facilidade. Mas esse método tem que ser praticado. Há muitas coisas que são muito fáceis com a prática, mas só porque não praticamos, não obtemos o resultado.
Tenha sempre em mente que o poder de concentração só pode ser desenvolvido muito rapidamente quando você se concentra em uma coisa muito pequena, algo tão pequeno quanto possível. O poder da meditação é totalmente diferente, no entanto. Quando você quiser desenvolver o poder da meditação, pense em algo muito vasto. Pense no céu ou no mar. Quando você medita de manhã cedo ou à noite, você não precisa enfrentar o oceano ou olhar para o céu se não quiser. Anteriormente, eu disse que se você pode ver o sol nascente pela manhã, é extremamente útil. Mas se você não tiver a oportunidade de ver o sol, o céu ou o mar, não há mal. Tente ver o sol nascente dentro de você; tente ver o céu dentro de você; Tente ver o oceano dentro de você. Seu coração espiritual é infinitamente maior que o oceano e infinitamente mais vasto que o céu.
Quando você meditar, por favor, não espere nada de si mesmo ou de Deus. Você será capaz de fazer o progresso mais rápido se não esperar nada de sua meditação. Não espere que amanhã você seja o melhor instrumento de Deus ou que Deus faça de você o Seu instrumento escolhido amanhã. Apenas medite no Coração de Deus, que é todo Luz. E se você quiser se concentrar, concentre-se nos Pés de Deus, que são todos Compaixão. Você não precisa de milhares de coisas nem de sua vida nem de Deus. Você precisa apenas da Compaixão de Deus e da Luz de Deus. Se você tem isso, então você tem tudo.
Despertando a kundalini
Através da concentração ou da meditação, você pode despertar sua kundalini. Mas se você quiser desenvolver os poderes da kundalini, há um processo fácil. Pratique Hatha Yoga. Aqui no Ocidente, existem muitos, muitos professores que podem ensinar Hatha Yoga e que são extremamente bons em fazer os exercícios. O Hatha Yoga irá ajudá-lo a purificar sua consciência corporal, e a pureza é de grande importância no Kundalini Yoga. Hatha Yoga é a união da qualidade do sol e da qualidade da lua: isto é, a qualidade dinâmica e a qualidade suave em nós. A qualidade dinâmica é o poder e a qualidade suave é a beleza. Esses dois estão unidos no Hatha Yoga. Raja Yoga, por outro lado, é a união da consciência e da iluminação. Quando a consciência e a iluminação se tornam uma, você pode alcançar qualquer coisa que queira alcançar.
Mas se há alguns buscadores que querem apenas Deus, a Luz de Deus e a Verdade mais elevada, então eu desejo dizer que esses buscadores devem seguir apenas um caminho; E esse é o caminho da auto-oferta, o caminho da entrega, o caminho da constante auto-doação. Se você quer realizar o Infinito, o Absoluto, então siga o caminho da entrega constante e incondicional. Se você seguir Hatha Yoga, Raja Yoga, Karma Yoga, Bhakti Yoga ou Jnana Yoga – não importa qual você siga – quando você atingir seu objetivo, será como tirar algumas das mais deliciosas mangas da árvore. Você viu as mangas e as pegou, mas o dono não está lá. Mas se você seguir o Yoga da rendição incondicional, no qual a vontade humana é oferecida à Vontade divina, então você terá o dono da árvore, e o dono terá prazer em lhe oferecer os frutos de todas as árvores em seu jardim.
O Yoga da rendição pode ser praticado com e em todos os outros sistemas de Yoga; mas aquele que quer somente Deus, Deus a Verdade infinita, Deus a Paz infinita, a Luz infinita e a Bem-aventurança infinita, certamente deve praticar o Yoga da rendição. Essa rendição não é a rendição de uma pessoa preguiçosa. Esta é a entrega de alguém que é dinâmico, ativo e constantemente pronto a se oferecer, para se tornar o que Deus quer que ele se torne.
KMP 4. Kundalini Yoga, terceira palestra, 28 de fevereiro de 1973.↩
Patanga começou a prática diária de meditação aos 19 anos de idade sob a orientação de Sri Chinmoy. Encarando a meditação como uma das facetas da vida, a corrida, música, jogos de tabuleiro, escrever, emprego e amor ao próximo foram surgindo — e algumas bastante desafiadoras, como a ultramaratona de 10 dias de duração.
Ele trabalha como servidor público e desde 2003 é professor voluntário nos cursos de meditação do Centro Sri Chinmoy, dando aulas também na USP, Unicamp, UFPR, UFSCar, BB e CEF.
Tradução automática dos texto de Sri Chinmoy (pode conter pequenos erros). Original em inglês aqui
O amor e a vida vital inferior no Kundalini Yoga. O amor verdadeiro e a vida do vital inferior são duas coisas totalmente diferentes. A concentração é uma vigilância externa. A meditação é uma vigilância interior. A concentração diz que a vida do vital inferior não deve ser suprimida, mas sublimada. A meditação diz que a vida do vital inferior não só tem que ser sublimada, mas também tem que ser aperfeiçoada, iluminada e liberada. Não é uma tarefa fácil conquistar os movimentos vitais inferiores. Não pode ser feito de uma só vez, mas deve ser feito lenta e firmemente. Se você correr em direção ao objetivo em um ritmo constante, certamente o alcançará. Você sempre tem que viver uma vida de pureza, uma vida de consciência e uma vida de auto-dedicação. Então, o vital inferior pode ser transformado no vital dinâmico e iluminado, que pode ser utilizado pelo próprio Deus.
A concentração nos diz que a vida de amor não deve correr entre o ser humano que nos une e o que nos prende os outros. A concentração diz ainda que a vida de amor deve correr entre o divino em nós e o divino e imortal em Deus. Só então nosso amor e o Amor de Deus juntos podem ser realizados. A meditação diz que a vida de amor deve correr entre nossa realização de Deus e a manifestação de Deus em nós. A meditação diz ainda que a vida de amor deve correr entre a paixão transformada e aperfeiçoada do corpo e o êxtase iluminador e gratificante do Espírito.
O animal em nós não sabe o que é o amor verdadeiro. O humano em nós sabe perfeitamente bem o que é o amor verdadeiro, mas sente que o amor verdadeiro está além de seu alcance. O divino em nós sabe que o amor verdadeiro está ao nosso alcance. E nos diz com alma, enfaticamente e categoricamente o que é o amor verdadeiro. O verdadeiro amor é uma auto-oferta incessante e um infinito tornar-se Deus.
Patanga começou a prática diária de meditação aos 19 anos de idade sob a orientação de Sri Chinmoy. Encarando a meditação como uma das facetas da vida, a corrida, música, jogos de tabuleiro, escrever, emprego e amor ao próximo foram surgindo — e algumas bastante desafiadoras, como a ultramaratona de 10 dias de duração.
Ele trabalha como servidor público e desde 2003 é professor voluntário nos cursos de meditação do Centro Sri Chinmoy, dando aulas também na USP, Unicamp, UFPR, UFSCar, BB e CEF.
Abaixo trechos de uma entrevista na rádio com Sri Chinmoy, em particular os trechos que falam sobre a relação que buscadores espirituais podem ter com a figura do Mestre espiritual, no caso Sri Chinmoy.
Donna Halper: Mas as pessoas não o procuram para saber o que é Deus?
Sri Chinmoy: Elas me procuram por isso, mas são apenas as pessoas que acreditam em Deus que vêm até mim. Os ateus completos não vêm até mim. Para eles, Deus é outra coisa. O Deus de que falamos, para eles não é Deus. Mas eu tenho um profundo respeito pelo Deus deles. Se eles dissessem que Deus não existe, eu responderia “Tudo bem.” Contanto que acreditem em algo, eu sinto que esse algo é Deus, pois Deus é onisciente, onipresente e onipotente.
Donna Halper: Sri Chinmoy, quando as pessoas o procuram, o que elas estão buscando encontrar?
Sri Chinmoy: Normalmente elas buscam paz de espírito. Elas esperam uma melhor compreensão da vida. Elas esperam um êxtase interior.
Donna Halper: Você as proporciona isso?
Sri Chinmoy: Eu ofereço isso a elas, e elas recebem de acordo com sua receptividade.
Donna Halper: Há tantas pessoas buscando, tentando descobrir mais sobre religião. Elas não se sentem satisfeitas com a religião organizada, digamos, e por isso procuram você. Como essas pessoas saberiam se você é o Mestre espiritual certo para elas?
Sri Chinmoy: Elas serão capazes de descobrir em poucos minutos. Assim que me virem, se eu for o Mestre certo para elas, sentirão uma espécie de vibração ou sentimento de familiaridade. Elas não precisam conversar comigo. Essas pessoas sentirão uma comunicação interior. Elas verão e sentirão em mim um amigo, um amigo verdadeiro e eterno.
Donna Halper: E, com respeito à pessoa que vem até você e é muito cética, você também é um amigo para essa pessoa?
Sri Chinmoy: Certamente serei seu amigo, mas ela se sentirá desconfortável. Essa pessoa deverá buscar outro com quem se sinta confortável e que será capaz de orientá-la de uma maneira diferente.
Donna Halper: Estamos falando sobre música, meditação e religião. Continuando no tópico de religião, Guru, há tantas pessoas chamando-se de gurus nesses dias, tantas pessoas que se consideram messias, reivindicando possuírem a resposta. Como alguém que levasse a sua busca a sério poderia saber quem é um Mestre espiritual verdadeiro e quem não é?
Sri Chinmoy: Há diversas formas de se saber se um Mestre é genuíno ou não. Se o Mestre disser que poderá lhe dar a realização da noite para o dia, ele é um falso mestre. Se disser que, caso lhe dê uma quantia de centenas ou milhares de dólares, ele será capaz de lhe auxiliar a alcançar um plano superior de consciência e adquirir Paz, Luz e Deleite, esse é um falso mestre. Um Mestre verdadeiro sempre dirá ao buscador que ele, o Mestre, não é Deus; ele não é nem mesmo o Guru. Deus é o verdadeiro Mestre. O Mestre humano está apenas a serviço de Deus dentro dos buscadores. Ele não é o Guru. O verdadeiro Guru é Deus. Se um buscador quiser saber quem é um Mestre verdadeiro, com essas orientações ele normalmente será capaz de discernir o verdadeiro do falso.
Donna Halper: Então a pessoa que diz ter a resposta mágica provavelmente não é a pessoa que deve ser levada a sério?
Sri Chinmoy: O progresso espiritual não é como preparar café solúvel. O progresso espiritual é lento e consistente. Lenta, gradualmente e certamente devemos trilhar a Estrada da Eternidade para alcançarmos a Meta da Infinidade.
Donna Halper: Se alguém o procurar e decidir que você é a pessoa certa com quem deveria estudar, o que deveria fazer?
Sri Chinmoy: Há algumas regras e orientações que os buscadores deverão seguir se eu os aceitar como meus alunos. Para começar, pedirei que sejam muito simples, muito sinceros, humildes e puros. Eu recomendo uma vida muito simples.
Donna Halper: Lemos nos jornais sobre diversos movimentos que são bastante austeros, onde os homens e mulheres não podem ter contato mútuo. Eles não podem comer carne e, basicamente, ficam dentro dos seus lugares meditando o tempo todo. Esse é o tipo de vida que os seus discípulos têm?
Sri Chinmoy: Não, eu não advogo a austeridade. Eu não quero que meus discípulos vivam nas cavernas nas montanhas dos himalaias. Advogamos a aceitação da vida. Temos de aceitar a vida e então temos de transformar a vida. Há diversas coisas na vida humana as quais não conseguimos apreciar. Elas são as nossas tristes imperfeições. E por isso tentamos iluminar essas fraquezas. Não evitamos a vida. Aceitamos a vida, mas transformamos o que deve ser transformado.
Donna Halper: Além da meditação, os seus discípulos praticam cânticos ou algo desse tipo?
Sri Chinmoy: Sim, às vezes eles entoam cânticos. Eu escrevi diversas melodias para versos dos Vedas, Upanishads e Bhagavad Gita. Fiz música para vários deles, e os meus alunos às vezes os entoam.
Patanga começou a prática diária de meditação aos 19 anos de idade sob a orientação de Sri Chinmoy. Encarando a meditação como uma das facetas da vida, a corrida, música, jogos de tabuleiro, escrever, emprego e amor ao próximo foram surgindo — e algumas bastante desafiadoras, como a ultramaratona de 10 dias de duração.
Ele trabalha como servidor público e desde 2003 é professor voluntário nos cursos de meditação do Centro Sri Chinmoy, dando aulas também na USP, Unicamp, UFPR, UFSCar, BB e CEF.
Sri Chinmoy: Todos os dias somos atacados pela dúvida; todos os dias somos inspirados e energizados pela fé. Quando somos atacados pela dúvida, percebemos que a nossa consciência baixa. Não conseguimos expandir. Duvidamos da nossa própria capacidade, mesmo da nossa própria existência. Quando a dúvida entra na nossa mente de manhã cedo, fica impossível sairmos do nosso pequeno quarto mental. Contudo, quando somos inspirados e energizados pela fé, sentimos que o mundo inteiro nos pertence.
Cada ser humano aqui possui dúvida e fé. Quando usa o seu instrumento dúvida, ele sente que tudo na sua vida fica circunscrito. O seu progresso é sobrestado. Mas, quando usa o outro instrumento, a fé, ele sente que está voando no mais alto plano de consciência e cantando a canção do sempre-transcendente Além.
Todos os dias podemos nos limitar ou nos libertar. Cantamos a canção das amarras consciente ou inconscientemente quando alimentamos a dúvida abundante dentro de nós. Caímos da árvore-realidade seguidamente quando brincamos com a nossa amiga-dúvida. E, quando mergulhamos fundo e trazemos à tona a nossa fé coração-iluminadora e alma-manifestadora, escalamos alto, mais alto, altíssimo na árvore-realidade.
Patanga começou a prática diária de meditação aos 19 anos de idade sob a orientação de Sri Chinmoy. Encarando a meditação como uma das facetas da vida, a corrida, música, jogos de tabuleiro, escrever, emprego e amor ao próximo foram surgindo — e algumas bastante desafiadoras, como a ultramaratona de 10 dias de duração.
Ele trabalha como servidor público e desde 2003 é professor voluntário nos cursos de meditação do Centro Sri Chinmoy, dando aulas também na USP, Unicamp, UFPR, UFSCar, BB e CEF.
