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CORTES DOS CURSOS DE MEDITAÇÃO E AUTOCONHECIMENTO
por Patanga Cordeiro
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“O silêncio transforma tudo em beleza.” -Sri Chinmoy
Autoconhecimento no sentido mais elevado da palavra é o que todos precisaremos ter, de forma absoluta, cedo ou tarde. Quando mais cedo, menos desafios adicionais (ou digamos, experiências para o nosso progresso) precisaremos ter.
Para um buscador por autoconhecimento, como e por onde começar é uma pergunta válida. Isso depende de si e do seu ambiente. Se tem amigos próximos que buscam, também sentirá inspiração para buscar. Se você for uma criança pequena, provavelmente irá seguir nos passos dos seus pais. Se seus pais buscam o autoconhecimento de forma consciente, você também se encontrará nessa busca cedo ou tarde. Para a maioria dos buscadores, no entanto, é comum que o apoio ou inspiração para começar no caminho do autoconhecimento vem de fora do âmbito familar ou de amizades.
Muitas vezes algum fato, experiência ou acontecimento lhe colocará diante de um livro. Talvez não seja o livro mais elevado que você já encontrou na sua caminhada, mas ele tocou você de alguma forma. Naquela hora, foi o livro perfeito. Você começa a buscar o autoconhecimento a partir de algo que leu ali, meio sem saber que está buscando ou onde quer chegar. Talvez tenha sido escrito apenas por um buscador ou um professor espiritual humano, mas ainda assim ele tem capacidade de inspirá-lo. Você começa a mudar sua vida, justamente porque o autoconhecimento que adquiriu começa a mostrar a você quem você realmente é. Então você percebe suas novas e mais reais necessidades, e vai ajustando sua vida e interesses. Ao mesmo tempo que sente progresso, sente também que tem que ter algo mais, que não pode ser só isso toda aquela história de encontrar o Infinito dentro de si que leu nos livros.
Você busca mais. Começa a praticar mais autoconhecimento – meditação, oração, esporte, serviço, sua postura com o mundo e consigo. Começa a ser mais grato, forte, a vida começa a dar mais certo. Mas isso ainda não basta. Não é algo derradeiro, perfeito, permanente. Tem que haver algo a mais, muito a mais que isso também.
Cedo ou tarde, por mérito dessa aspiração continuada ou de uma Graça superior, você se depara com um Mestre espiritual genuíno. O primeiro que encontrar poderá ser o seu, ou não. Mas quando o encontrar, ao entrar em contato com sua consciência, seja através dos seus escritos, meditações, outros alunos, etc, você percebe que lá há uma estrada à qual pode se dedicar de todo coração. Não é algo superficial – belo, mas efêmero – como as coisas que havia encontrado até agora. É algo cuja fé e também experiência lhe mostram que pode dedicar-se completamente. E, proporcionalmente com o seu mergulho, sua velocidade também aumenta, o que lhe traz uma estabilidade (é como andar de bicicleta – quanto mais rápido, mais estável). Então você se sente seguro em sua busca, e isso afeta profundamente o seu dia e sua relação consigo mesmo e com o mundo ao redor. Você deixa de se defender tanto, de desejar tanto. Percebe quantas coisas reais você já tem e percebe qual a próxima coisa real que precisa obter. Paz, luz e felicidade não são emoções ou estados de espírito. São conquistas sólidas na vida de um buscador que começou no caminho do autoconhecimento.
Patanga Cordeiro pratica a meditação e autoconhecimento desde 2003 sob a orientação de Sri Chinmoy, também oferecendo cursos e aulas como um serviço à sociedade desde então. A meditação é a única coisa na vida da qual nunca desistiu, nem por um dia, e isso é uma indicação da importância e do significado de compartilhá-la. Seus interesses são música, canto, corrida (ultramaratonas), jogos de tabuleiro e várias outras coisinhas.
texto sobre autoconhecimento de Sri Chinmoy
Atmanamviddhi — “conhece a ti mesmo.”
Cada indivíduo deve conhecer a si mesmo.
Ele deve conhecer-se
como a infinita, eterna e imortal Consciência.
O conceito de Infinidade, Eternidade e Imortalidade
nos é absolutamente estranho.
Por quê? O motivo é muito simples:
Vivemos no corpo ao invés de vivermos na alma.
Para nós, o corpo é tudo;
não há nada e nem pode haver nada
além do corpo.
A existência da alma
consideramos mera imaginação.
Mas eu lhes asseguro que a alma não é imaginária.
Ela é ao mesmo tempo a vida e a revelação
da Realidade Cósmica.
A maioria de nós vive no corpo,
na consciência física terra-limitada.
Nosso professor é a ignorância;
o nosso mestre, a escuridão.
Mas, se algum dia vivermos na alma, veremos que
a nossa professora é a visão
e a nossa mestra, a iluminação.
“Vida é empenho” — assim diz o corpo.
“A vida é uma bênção” – assim diz a alma.
O humano no homem não deseja ir além
da moralidade, da sociedade e da humanidade.
O divino no homem vem abaixo,
da divindade para a humanidade,
da unidade para a multiplicidade.
Atmanamviddhi — “conhece a ti mesmo.”
Os videntes dos Upanishads
não apenas descobriram essa Verdade transcendental
como também a ofereceram para a humanidade
que sofre, chora e se empenha.
Para conhecer a si mesmo
é necessário descobrir-se primeiro.
O que é auto-descoberta?
Auto-descoberta é Deus-realização.
Sem yoga não há auto-descoberta.
Yoga não é uma religião.
Yoga é a Verdade Universal.
É a verdade tradicional da Índia.
É a mais importante experiência da vida.
A verdadeira yoga e a vida caminham juntas.
Elas não podem ser separadas.
Se tentar separá-las, fracassará.
Yoga e vida são tão inseparáveis
quanto Criador e criação.
É yoga um outro nome para austero ascetismo?
Absolutamente não.
É yoga um outro nome para auto-disciplina?
Certamente sim.
Ela exige a rejeição do mundo
e a privação severa dos sentidos?
Não, nunca.
Ela exige a aceitação do mundo
e o controle dos sentidos?
Sim, um grande sim.
É a yoga para todos?
Sim e não.
Sim, pois toda alma humana
veio de Deus
e interiormente aspira retornar a Ele.
Não, pois algumas pessoas,
em seus presentes estágios de desenvolvimento,
sentem que podem viver sem Deus.
texto sobre autoconhecimento de Sri Chinmoy, traduzido por Patanga Cordeiro
Caros buscadores, caros irmãos e irmãs, com o conhecimento, quão longe podemos ir? Com sua bondosa permissão, falarei sobre o tema do ponto de vista rigorosamente espiritual.
O que é conhecimento? Conhecimento é informação. O que é informação? Informação é o interesse voraz do homem no mundo-som.
O que é conhecimento? Conhecimento são as descobertas da mente. Essas descobertas podem estar na mente central, no vital e no corpo. Para a mente, o conhecimento na mente é algo rígido, fixo e complicado. O conhecimento no vital é algo dinâmico, ou então agressivo e destrutivo. O conhecimento no corpo, no físico grosseiro, é algo obscuro e não inspirador.
O que é conhecimento? O conhecimento é o desejo exterior de auxiliar a humanidade, e também seu desejo secreto de se agradar de toda forma possível. O conhecimento é algo que mantem o conhecedor e o conhecido separados. O conhecedor faz o papel de mestre; o conhecido faz o papel de escravo.
O conhecimento é o irmão mais novo da sabedoria. O irmão mais velho, a sabedoria, nos ensina a ser inseparável e eternamente um com a Realidade suprema, com a Realidade Transcendental. O irmão menor, o conhecimento, sente que a Realidade suprema será sempre algo distante. Portanto, ele quer se satisfazer com a realidade menor. O conhecimento quer medir a realidade menor, e por fim ela quer distribuir a realidade menor ao mundo todo de forma infinitesimal.
O que é o conhecimento menor? O conhecimento menor é o conhecimento terra-limitado. O conhecimento menor é o conhecimento que nos diz que pertencemos à noite-ignorância e servimos a noite-ignorância. O conhecimento nos diz que tudo é matéria, dentro e fora de nós. Quando abraçamos o conhecimento da matéria, ansiamos e tentamos, tentamos e ansiamos por nos satisfazer no mundo da busca dos prazeres. Conscientemente ou inconscientemente chafurdamos nos prazeres do pântano-ignorância. Assim como há um conhecimento terra-limitado, também há um conhecimento Céu-liberto. Quando o conhecimento Céu-liberto desperta nas nossas cabeças devotadas e corações entregues, proclamamos como fez o Salvador: “Eu e meu Pai somos um.”
Quão longe o conhecimento nos leva? Não muito longe. Quando começamos com o conhecimento-terra, não podemos nem conseguimos olhar adiante. Estamos presos sempre no ponto de partida. Não podemos caminhar pela estrada da Infinidade e Eternidade. Não podemos caminhar no reino do Espírito Transcendental. Todavia, quando começamos com sabedoria divina e tentamos caminhar pela estrada da Eternidade, vemos que a Margem Dourada está sempre nos chamando e que a distância está sempre diminuindo.
Quão longe o conhecimento nos leva? Quando começamos com o conhecimento humano, entramos no mundo do lugar-nenhum. Quando começamos com a sabedoria divina, entramos no mundo do todo-lugar. O conhecimento humano é a risada selvagem do possuir. O conhecimento divino é a doce, iluminador e preenchedora canção da libertação e perfeição.
O conhecimento é nosso bom senso. O conhecimento é nosso Divino senso. Com nosso conhecimento humano declaramos que o nosso corpo é tudo, que o físico é tudo. Com nosso conhecimento divino proclamamos Deus como o Todo da nossa Eternidade. Proclamamos Sua constante Auto-Transcendência como o nosso Todo.
O conhecimento humano é a educação do ego-eu consciente ou inconsciente do finito. A sabedoria divina é a educação do Eu-Deus no Infinito. Conhecimento humano pertence ao mundo-desejo, e o mundo-desejo nada é senão um mundo-frustração.
O conhecimento humano nos leva a clamar:
Asato ma sad gamaya
Tamaso ma jyotir gamaya
Mrtyor mamrtam gamaya
Conduza-me do irreal para o Real.
Conduza-me da escuridão para a Luz.
Conduza-me da morte para a Imortalidade.
O conhecimento divino nos inspira a proclamar:
Anandaddhyeva khalvimani butani jayante
Anandena jatani jivanti
Anandam prayantyabhisamvisanti
Viemos do Deleite.
No Deleite crescemos.
Ao fim da nossa jornada ao Deleite nos retiramos.
O conhecimento-Deus nos diz que cada buscador deve sentir sua unicidade inseparável com seu Piloto Interior. Em sua unicidade interior, ele proclama ao mundo todo que é o amante divino da Eternidade e que Deus, seu Piloto Interior, é o Amado Supremo da Eternidade.
Sri Chinmoy, The oneness of the Eastern heart and the Western mind, part 2, Agni Press, 2004
Aforismos sobre autoconhecimento de Sri Chinmoy, traduzidos por Patanga Cordeiro
A minha aspiração me diz
O que é a compaixão.
A compaixão me diz
O que é auto-conhecimento.
O auto-conhecimento me diz
O que é mestria-de-si.
A mestria-de-si me diz
O que é auto-suficiência.
Auto-suficiência me diz
O que é unicidade.
Sri Chinmoy, The Wings of Light, part 19, Agni Press, 1974
Auto-conhecimento
É a completa libertação
Da exigência-ignorância.
Do livro Ten Thousand Flower-Flames, part 51
A paz não pode ser encontrada
Antes do auto-conhecimento conquistado.
Do livro Four Hundred Blue-Green-White-Red Soul-Birds, part 1
Você chama isso de auto-conhecimento,
Mas eu chamo de auto-conquista.
Você chama isso de auto-conquista,
Mas eu chamo de banquete-deleite.
Você chama de banquete-deleite,
Mas eu chamo de Ninho-Deus.
Do livro Ten Thousand Flower-Flames, part 7
O conhecimento é bom. A sabedoria é infinitamente melhor. Auto-oferecimento ao Senhor Supremo é o melhor de tudo.
Do livro Seventy-Seven Thousand Service-Trees, part 13
A partir da auto-observação
Você descobre
Que você e a sua mente
São surpreendentemente imperfeitos.
A partir do auto-conhecimento,
Você descobre
Que você e a sua alma
São surpreendentemente e constantemente
Perfeitas.
Do livro Ten Thousand Flower-Flames, part 29
Se você não sabe
O que fazer consigo,
Tente duas coisas simples
Que lhe proporcionarão alegria ilimitada:
Pense na beleza
Do seu auto-conhecimento,
Pense no dever
Do seu conhecimento-Deus.
Do livro Ten Thousand Flower-Flames, part 12
Você diz que não tem nada a fazer.
Eu lhe digo:
Estude o livro do auto-conhecimento.
Você se tornará a mente-grandeza
E
O coração-bondade.
Do livro Ten Thousand Flower-Flames, part 13
Assim como a educação não progrediu muito em alguns grupos retrógrados, também o cultivo do Auto-Conhecimento não fez muito progresso na humanidade obscura.
Sri Chinmoy, Eternity’s Breath, Sri Chinmoy Lighthouse, New York, 1972
Aqui estão são três das posturas mais comuns que observamos nos caminhos e métodos que levam ao autoconhecimento. Em alguns caminhos, elas não são excludentes. Um buscador pode usar o autoconhecimento, a devoção e o serviço concomitantemente para chegar na sua meta. Em outros caminhos, um foco claro é dado a um tipo, a ponto de minimizar a importância dos demais aspectos na busca. Por fim, o seu caminho será o melhor para si, e não deve ser comparado com os demais.
Em particular, há três métodos, formas ou caminhos de yoga (ou ioga) que são encontradas nas religiões e caminhos espirituais: jnana yoga (ir além da mente), bhakti yoga (devoção), karma yoga (ação).
Hoje em dia, yoga é comumente associada com uma série de exercícios físicos, buscando equilíbrio dos nervos e proporcionando saúde. Mas quando se fala em espiritualidade, yoga não está relacionada com exercícios físicos. É uma questão de busca interior, de prática espiritual (como a oração e a meditação). Os exercícios físicos são agrupados de maneira geral como hatha yoga e servem para trazer saúde e estabilizar nosso sistema nervoso. Mas, por si só, não levam o ser humano à sua meta. É necessário exercitar nossa aspiração e transcender limitações internas e externas, através dos tipos de yoga tradicionais. Hatha yoga e os tipos de yoga espiritual são complementares.
Os três métodos de autoconhecimento: BHAKTI YOGA, KARMA YOGA E JNANA YOGA
Texto de Sri Chinmoy, do livro Yoga e A Vida Espiritual
Peça a um homem para falar sobre Deus, e a sua resposta será interminável. Peça a um Bhakta para falar sobre Deus, e ele dirá apenas duas coisas: Deus é todo Afeição, Deus é todo Doçura. O Bhakta vai até um passo adiante e diz: “Eu posso tentar viver sem pão, mas eu não posso nunca viver sem a Graça do meu Senhor.”
A oração de um Bhakta é muito simples; “Ó meu senhor Deus, entre em minha vida com Vosso Olho de Proteção e com Vosso Coração de Compaixão.” Esta oração é a maneira mais rápida de bater à Porta de Deus e também o caminho mais rápido para ver Deus abrir a Porta.
Um Karma iogin e um Jnana iogin podem sofrer um momento de dúvida sobre a existência de Deus. Mas um Bhakta não tem sofrimento dessa espécie. Para ele, a existência de Deus é uma verdade axiomática. Mais do que isso, é o sentimento espontâneo do seu coração. Mas, ora, ele também tem de passar por uma espécie de sofrimento. É dele o sofrimento da separação do seu Bem-amado. Com as lágrimas do seu coração de devoção, ele chora por restabelecer sua união dulcíssima com Deus.
A mente racional não encanta o devoto Bhakta. Os fatos duros da vida falham em chamar a sua atenção, falham em tentar absorvê-lo. Ele quer viver constantemente em um mundo onde esteja embriagado por Deus.
Um devoto sente que quando caminha em direção a Deus, Deus corre em direção a ele. Um devoto sente que quando pensa em Deus por um segundo, Deus chora por ele por uma hora. Um devoto sente que quando vai a Deus com uma gota do seu amor para aplacar a sede incessante Dele, Deus o envolve no mar do Seu Amor ambrosíaco.
A relação entre um devoto e Deus nunca pode ser sentida, nunca descrita. O pobre Deus pensa que nenhum homem na Terra é capaz de capturá-Lo, pois Ele não tem preço e não pode ser avaliado. Mas ora, Ele esqueceu que já concedeu devoção ao Seu Bhakta. Para Sua maior surpresa, para Sua alegria mais profunda, A devoção entregue do seu devoto é capaz de capturá-Lo.
Há pessoas que zombam do Bhakta. Elas dizem que o Deus do Bhakta nada mais é do que um Deus pessoal, um Deus infinito com Forma, um ser humano glorificado. Para eles eu digo: “Por que não pode um Bhakta sentir isso?” Um Bhakta sente sinceramente que ele é uma gota pequenina e que Deus é o Oceano infinito. Ele sente que o seu corpo é uma porção infinitesimal de Deus, o Todo ilimitado. Um devoto pensa em Deus e ora a Deus à sua própria imagem. E ele está absolutamente certo em fazê-lo. Apenas entre na consciência de um gato e você verá que a sua idéia de um Ser onipotente toma a forma de um gato – apenas numa forma gigante. Entre na consciência de uma flor e você verá que a idéia da flor sobre algo infinitamente mais belo do que ela mesma toma a imagem de uma flor também.
O Bhakta faz o mesmo. Ele sabe que é um ser humano e sente que o seu Deus deveria ser humano em todos os sentidos do termo. A única diferença, ele sente, é que ele é um ser humano limitado, e Deus é um Ser humano ilimitado.
Para um devoto, Deus é ao mesmo tempo cheio de bem-aventurança e misericordioso. A alegria do seu coração o faz sentir que Deus é pleno de bem-aventurança, e as dores do seu coração o fazem sentir que Deus é misericordioso.
Um pássaro canta. Um homem canta. Deus também canta. Ele canta Suas canções dulcíssimas do Infinito, da Eternidade e da Imortalidade através do coração do seu Bhakta.
Karma Yoga é ação sem desejo realizada por amor ao Supremo. Karma Yoga é aceitação genuína, pelo homem, da sua existência terrena. Karma Yoga é a marcha destemida do homem através do campo de batalha da vida.
O Karma Yoga não vê com os mesmos olhos daqueles que sustentam que as atividades da vida humana não têm importância. O Karma Yoga reivindica que a vida é uma oportunidade divina para servir a Deus. Esse Yoga em particular não é apenas o Yoga da ação física; ele inclui também a vida interior e moral do aspirante.
Aqueles que seguem esse caminho oram por um corpo forte e perfeito. Eles também oram por uma vida longa. Essa vida longa não é apenas o mero prolongamento da vida em termos de anos. É uma vida que aspira pela descida da Verdade, Luz e Poder divinos ao plano material. Os Karma iogins são os verdadeiros heróis na cena terrena, e deles é a vitória divinamente triunfante.
Um Karma iogin é um perfeito estranho às ondas do desapontamento e desespero na vida humana. O que ele vê na vida e nas suas atividades é um propósito divino. Ele sente que é o próprio hífen entre as obrigações terrenas e as responsabilidades do paraíso. Ele tem muitas armas para conquistar o mundo, mas o seu desapego é a mais poderosa. O seu desapego desafia tanto os golpes esmagadores do fracasso quanto os vagalhões de gratificação do ego do sucesso. O seu desapego está muito além tanto das armadilhas das dores excruciantes do mundo quanto do abraço da alegria embargada do mundo.
Muitos aspirantes sinceros sentem que os sentimentos devocionais de um Bhakta e o olho penetrante de um Jnani não têm lugar no Karma Yoga. Nisso eles estão muito errados. Um verdadeiro Karma iogin é aquele cujo coração tem uma fé implícita em Deus, cuja mente tem uma consciência constante de Deus e cujo corpo tem um amor genuíno por Deus na humanidade.
É fácil para um Bhakta esquecer o mundo e para um Jnani ignorar o mundo. Mas o destino de um Karma iogin é diferente. Deus quer que ele viva no mundo, viva com o mundo e viva pelo mundo.
Deus tem três olhos. Seus nomes são Bhakti, Karma e Jnana. O Bhakti quer viver na Verdade muitíssimo íntima do seu Pai. Karma quer viver na Verdade universal que tudo permeia do seu Pai. Jnana quer viver na verdade transcendental do seu Pai.
O homem de devoção precisa da proteção de Deus, O homem de ação precisa da direção de Deus. O homem de conhecimento precisa da instrução de Deus.
A fé do Bhakta em Deus e o amor do Karma iogin pela humanidade não interessam ao Jnana iogin, muito menos o inspiram. Ele não quer nada, apenas a mente. Com seu poder mental ele se esforça pelas experiências pessoais da Verdade mais elevada. Ele pensa em Deus como a Fonte do Conhecimento. Ele sente que é através da mente que ele alcançará a sua meta. No início do seu caminho, ele sente que nada é tão importante quanto a satisfação da mente. Finalmente ele percebe que deve transcender a mente se quiser viver no Supremo Conhecimento.
A vida é um mistério. Assim também é a morte. Um Jnana iogin quer perscrutar esses dois mistérios aparentemente insolúveis da criação de Deus. Ele também quer transcender tanto a vida quanto a morte e estabelecer-se no Coração da Realidade Suprema.
O homem vive no mundo dos sentidos. Ele não sabe se esse mundo é real ou irreal. Um homem comum está satisfeito com a sua própria existência. Ele não tem sequer a capacidade de pensar nem o sincero interesse em entrar no significado mais profundo da vida. Ele quer escapar dos problemas da vida e da morte.
Desafortunadamente, não há fuga. Ele tem de nadar no mar da ignorância. Um Jnana iogin, sozinho, pode ensiná-lo como nadar através do mar da ignorância e entrar no Mar do Conhecimento e da Luz.
Um Jnana iogin declara: Neti, neti. “Isso não, isso não.” O que ele quer dizer? Ele quer dizer que há um mundo superior do que o mundo dos sentidos, uma verdade mais elevada do que esta verdade atada à Terra. Ele diz, num certo sentido, que há dois partidos opostos. Um partido consiste da falsidade, da ignorância, da morte. O outro partido consiste da Verdade, do Conhecimento e da Imortalidade. Enquanto proclama: “Neti, neti”, ele pede ao homem para rejeitar a falsidade e aceitar a Verdade, para rejeitar a ignorância e aceitar o Conhecimento, para rejeitar a morte e aceitar a Imortalidade.
textos sobre autoconhecimento de Sri Chinmoy, traduzidos por Patanga Cordeiro
Existe um método espiritual de autoanálise?
Sri Chinmoy: Não, não há. A forma psicológica de autoanálise, do ponto de vista mais elevado, é incorreta. Na autoanálise, utilizamos a mente para examinar nosso passado obscuro e nosso subconsciente. Na autoanálise dizemos “fiz a coisa certa” ou “fiz a coisa errada.” Sempre há positivo e negativo. Mas devemos ir além do positivo e negativo. Nos Upanishads é dito que temos de aceitar a ignorância e o conhecimento, e então ir além de ambos, onde tudo é sabedoria divina. Quando praticamos auto-análise, num momento estamos em conhecimento, e no outro momento estamos em ignorância. Constantemente nos identificamos com o conhecimento ou ignorância e nossa dúvida mental. Mas quando entramos numa meditação espiritual profunda, quando estamos muito avançados na vida espiritual, estamos acima da ignorância e conhecimento. Ansiamos apenas por Paz infinita, Luz infinita e Deleite infinito.
Se o buscador estiver constantemente se estudando com sua mente, haverá sempre uma forte atração por parte das forças negativas na mente. Elas nos atrairão como ímãs, mesmo se com a nossa mente estejamos tentando afastar tudo que sentimos que seja incorreto. A dificuldade é que não utilizamos a luz da alma para fortalecer nossa força de vontade durante a autoanálise. Quando tentamos fazer a coisa certa, isso não quer dizer que seremos capazes de fazê-la. As tendências mais baixas e as forças impróprias possuem um poder tremendo, que vem como tentação. Se cedermos a essa tentação, estaremos completamente perdidos.
Se uma pessoa espiritual quer alcançar o reino da mais alta Paz e infinita Luz, onde não há tentação, ela deve ir além da análise mental. Ela deve aspirar. Se, no entanto, uma pessoa não entrou para a vida espiritual, é melhor que ela utilize a autoanálise do que se comportar como um animal selvagem. Até certo ponto, será bom. Se ela não usar seu poder de autoanálise, não haverá diferença entre luz e escuridão. Mas se você quiser a forma mais rápida e convincente de transformar a sua natureza numa natureza divina, você tem de aspirar. A aspiração é a única solução final para os problemas da limitação humana.
Pergunta: Os problemas sempre podem ser resolvidos psicologicamente através de análise ou isso deve ser sempre feito espiritualmente?
Sri Chinmoy: Qualquer problema, se for resolvido espiritualmente, estará completamente solucionado. Mas se você resolver um problema psicologicamente, a solução fica toda na mente, que é uma esfera muito limitada. Quando respondemos uma pergunta a partir de uma Verdade espiritual mais elevada, podemos sentir que a resposta é verdadeira e completa. Obteremos a maior satisfação apenas quando a pergunta for respondida de um ponto de vista espiritual.
Embora tenhamos o corpo, o vital e a mente, se resolvermos os problemas a partir dessas perspectivas diferentes com as diferentes capacidades da mente, do vital ou do corpo, as respostas não satisfarão completamente as nossas necessidades. Com a mente resolvemos o problema imediato. Mas essa solução não será permanente. O problema simplesmente tomará outra forma e virá a nós como uma outra dificuldade. Nós pensamos: “Eu resolvi aquele problema com a minha mente analítica”, mas infelizmente, se formos profundamente dentro de nós, veremos que aquele mesmo problema, agora tomou uma outra forma e voltou a nos atormentar. Mas uma vez resolvamos o problema espiritualmente, veremos que ele realmente se foi. E como resolver um problema espiritualmente? Através do nosso progresso interior, da experiência e da luz da nossa alma.
Sri Chinmoy, Mind-confusion and heart-illumination, part 1, Agni Press, 1974
por Patanga Cordeiro
Na vida comum, cada pessoa possui milhões e milhões de perguntas a fazer, perguntas sobre autoconhecimento, sobretudo. Na sua vida espiritual, chega o dia em que ela sente que há apenas uma questão que vale a pena perguntar: “Quem sou eu?” A resposta das respostas é: “Não sou o corpo; sou o Piloto Interior.”
Como é possível para um homem não se conhecer, visto que é algo que deveria ser a mais fácil dentre as suas tarefas? Ele não se conhece justamente porque se identifica com o ego, e não com o seu Eu verdadeiro. O que o obriga a se identificar com esse pseudo-eu? É a ignorância. O que diz a ele que o verdadeiro Eu não é e nunca será o ego? É seu Auto-questionamento. O que enxerga nos mais profundos recônditos do seu coração é o seu verdadeiro Eu, seu Deus. E, por fim, esse enxergar deve se transformar em se tornar.
A pergunta sobre autoconhecimento “quem sou eu?” é uma experiência diária para todos nós. Mesmo que você não esteja conscientemente se perguntando isso, você o faz com suas ações. Tudo que você faz é uma forma de buscar se descobrir, buscar descobrir o Eu verdadeiro por trás de todas as coisas. Ao amor da mãe pelo filho, do filho pela mãe, tudo isso são pistas para descobrirmos quem somos e como o Criador está manifestado na criação. Até mesmo o anseio do alcoólatra pela bebida é, na verdade, o anseio do buscador pelo Divino, apenas que direcionado de forma não-produtiva. Cedo ou tarde isso frutificará com experiências, e o buscador será direcionado melhor para a sua próxima empreitada no caminho do autoconhecimento.
Você tem muitas perguntas?
Mas quem pode responder
É o seu coração amante do silêncio.
-Sri Chinmoy
Mas, ainda assim, é melhor buscar de forma consciente. Consciente quer dizer com todo o ser, não apenas com a mente. A mente, sozinha será muito árida, cirúrgica, para lhe fazer compreender algo tão vasto quanto a realidade que está dentro de si e ao seu redor. É necessário usar todas as partes do ser, e focar nas mais elevadas, mais vastas e capazes, como o nosso ser interior.
Para iniciar sozinho no caminho do autoconhecimento, é necessário ter um Mestre espiritual que lhe oriente da forma exata, de acordo com o seu estágio interior preciso e necessidades reais. Se não tiver um Mestre, você pode começar a praticar meditação e leitura de livros escritos por Mestres espirituais realizados. Para começar a meditar, separe cinco minutos de manhã cedo, antes de começar o seu dia. Tente sentir o seu coração. Gradualmente, vá incorporando uma técnica mais específica.
E lembre-se que existem outros caminhos além do autoconhecimento. O autoconhecimento é apenas uma forma de se descobrir. Também há o caminho da devoção e da entrega espirituais, por exemplo, onde você enxerga o Divino não apenas dentro de si, mas também em todas as coisas. Ou o caminho do serviço dedicado, onde sentimos nossa unicidade com o divino em tudo se o servimos com todo nosso ser.
“Meu Senhor, existe algo que,
Uma vez conquistado, nunca pode ser perdido?
“Sim, Minha criança, isso existe.
Tal coisa existe, e você já a tem.”
“Eu a tenho, mas não sei o que é.
Meu Senhor, pelo Amor de Deus, não torture
A minha curiosidade.
Conte-me o que é isso
Que eu tenho e nunca será perdido.”
“Minha criança supremamente tola, você nunca,
Nunca perderáo seu auto-conhecimento, auto-realização.”
Sri Chinmoy, My Lord’s Secrets revealed, Herder and Herder, 1971
Pergunta: Você nos chama de “buscadores”. O que foi perdido?
Sri Chinmoy: O que foi perdido? A nossa unicidade consciente com o Supremo Absoluto foi perdida. Através da nossa busca interior estamos tentando obter ou reconquistar a nossa unicidade consciente inseparável com Ele. Estamos buscando a Verdade e a Luz. Houve um tempo em que fomos possuidores dessa Luz e Verdade infinitas. Mas, infelizmente, fizemos amizade com a noite-ignorância e perdemos a nossa unicidade inseparável com a Luz e Deleite da Infinidade. É através de uma procura consciente – nossa busca interior consciente e anseio interior ascendente – que, na Hora escolhida de Deus, reencontraremos a nossa riqueza interior.
Quanto tentamos enxergar fundo dentro de nós, quanto tentamos viver uma vida interior, podemos encontrar muitas dificuldades. Dizemos, “Veja, Deus, agora que nos voltamos a Você, temos de passar por tantos testes!” Não encontrando saída, ficamos perturbados. Mas por que deveríamos? Não nos falham a memória as tristezas da vida. Antes de entrarmos para a vida espiritual, o sentimento de vazio era nosso companheiro constante. Agora estamos numa posição melhor já que temos a capacidade de reconhecer o tigre feroz da mundanidade. Encaremos a inquietação e fraqueza como testes.”
Sri Chinmoy, Yoga and the spiritual life. The journey of India’s Soul., Tower Publications, Inc., New York, 1971
Hoje estava terminando meu horário de meditação. Alguns pensamentos me atrapalhavam muito. Eram coisas que me deixavam irritado.
De repente, por qualquer milagre que tenha ocorrido, me lembrei do texto acima, que havia lido uns dois dias antes. E tive a experiência. Eu olhei para mim mesmo e percebi que não era eu quem estava incomodado, mas sim minha mente ou emoções, meu ego, ou algo afim. Senti a luminosidade dos escritos.
Nesse momento, me dissociei um pouco, como quem pensa “grande coisa se você gosta disso ou não gosta daquilo. A realidade é maior do que isso que você enxerga.” Senti uma serenidade, e minha visão até mudou o foco. Tudo ficou mais bonito, como se estivesse num lugar que eu gostava muito de estar. E estava. Estava no meu altar de meditação, olhando para a foto do meu Mestre, com uma moldura nova dourada, em cima da mesa que meu pai me fez, meu nome espiritual escrito nela, o livro de orações aberto em frente, o incenso que me presentearam aceso.
Parte da série sobre autoconhecimento
Donna Halper: Você diz aos seus alunos como devem meditar, ou eles escolhem por conta própria a melhor forma?
Sri Chinmoy: Exteriormente eu lhes dou orientações muito gerais, porque a forma de meditação de cada pessoa é única e pessoal. Pela Generosidade infinita de Deus, eu tenho a capacidade de ensinar, interiormente, as suas almas a meditar. Cada discípulo meu aprende então a sua melhor forma de meditação com sua própria alma. Eu também escrevi consideravelmente sobre a meditação e as diversas técnicas interiores, e portanto eles podem ler os meus escritos.
Donna Halper: Para uma pessoa que está completamente sozinha e gostaria muito de meditar, há algo com que possa começar sem frequentar uma escola ou encontrar um professor para aprender?
Sri Chinmoy: Sim, claro. Ela pode ler alguns livros espirituais para se instruir e começar a meditar em casa. A melhor coisa a se ter é uma mente repleta de paz – ou seja, não permitir que quaisquer pensamentos entrem na mente. Mas a pessoa verá que alguns pensamentos entram apesar dos seus melhores esforços. Assim, é necessário fazer uma seleção e permitir que apenas os bons pensamentos permaneçam na mente. Os pensamentos ruins serão descartados assim que possível. Permitindo que apenas os pensamentos bons permaneçam, ela será capaz de obter uma certa paz de espírito. Meditação é paz na mente e bem-aventurança no coração.
Donna Halper: Você trouxe uma questão à tona. Facilmente consigo ouvir as pessoas dizendo por aí: “É ótimo sentar-se e pensar bons pensamentos e coisas do tipo. Mas, e quando estamos inseridos na vida material e tudo está um caos, foi um dia ruim no escritório, seu chefe gritou com você, etc.? Como é possível ter os bons pensamentos numa hora como essa?”
Sri Chinmoy: Na maior parte dos casos, a manhã indica como será o dia. De manhã, antes de começarmos a correria do dia, antes de sairmos de casa e entrarmos nas atividades do dia, se meditarmos devotadamente por alguns minutos, certamente obteremos uma certa paz interior. Essa paz levaremos em nossos corações quando formos ao escritório ou adentrarmos as variadas atividades e confusão do dia a dia. Poderemos trazer à tona essa paz interior quando precisarmos dela. Assim seremos de fato capazes de controlar a situação.
Donna Halper: Acho que há um tremendo precedente para isso. Se eu lembro corretamente, na Bíblia é dito que a melhor hora para se orar é pela manhã, pois, se começar o seu dia pensando nas coisas espirituais, isso o carregará pelo restante do dia. O que você diz na verdade não é muito diferente do que chamamos de religião ocidental.
Sri Chinmoy: Não há tanta diferença entre religião ocidental e oriental quanto as pessoas pensam. Somos todos filhos de Deus. Falamos diferentes línguas, mas, quando se trata do coração – o seu coração, o meu coração, o coração dela –, estamos todos afinados. É a mente que cria os problemas. O coração aspirante se comunica conscientemente com a alma, e a alma é o representante de Deus. Há sempre uma verdade incipiente dentro de todos nós. Quando se trata de verdadeira espiritualidade, não há barreiras geográficas – ocidente e oriente, norte e sul. O que existe é a unicidade do coração. É através da unicidade do nosso coração que nos satisfazemos e a Deus em e através de nós.
Donna Halper: Quando uma pessoa se envolve mais na espiritualidade, isso levaria a que, digamos, esteja se tornando menos presa a coisas como preconceitos. Portanto, ela não teria sentimentos contra qualquer raça, credo, etc. As pessoas que estão presas em pensamentos preconceituosos se afastaram de Deus, ou apenas não compreendem Deus, ou é ainda outra coisa?
Sri Chinmoy: Elas não necessariamente se afastaram de Deus, mas compreendem Deus de acordo com sua capacidade limitada. Um verdadeiro buscador, entretanto, não os condenará. Pelo contrário, ele tentará enxergar e sentir que os erros cometidos pelos outros são seus próprios erros, pois ele aceitou Deus completamente. Essa aceitação de Deus inclui a aceitação da criação inteira de Deus, e essas pessoas que estão cometendo enganos também são filhos de Deus. Portanto, um aspirante sincero sente que lhe é obrigatório considerar as fraquezas, fracassos e defeitos dos outros como seus próprios. Porque ele ama Deus, ele sente que tem de se identificar com a criação de Deus. Ele não pode negar a criação de Deus; não pode falar mal da criação de Deus. Ele só consegue aceitar a criação de Deus como tal e orar para Deus e meditar em Deus para que ilumine a Sua criação.
Donna Halper: Isso quer dizer que, se uma pessoa se envolver com a meditação, quanto mais ela meditar e mais entender sobre Deus, maior será compreensão do mundo também?
Sri Chinmoy: A pessoa terá mais compreensão, mais iluminação. Ela será capaz de aceitar o mundo ao invés de negar o mundo, pois o mundo é a criação de Deus, e Criador e criação sempre andam juntos. Se pudermos aceitá-los em conjunto, seremos capazes de satisfazer a Realidade Suprema dentro de nós.
por Thamara Paiva
Muito tem se falado ultimamente sobre meditação como algo terapêutico, para ajudar a aliviar o stress ou a ansiedade. Contudo, ela é uma poderosa ferramenta para o autoconhecimento e autotranscendência, de acordo com os ensinamentos do professor de meditação Sri Chinmoy que continuam sendo difundidos por seus alunos por meio de cursos de meditação gratuitos no mundo todo, e também em São Paulo.
Patanga Cordeiro é um dos alunos de Sri Chinmoy, é ultramaratonista de provas de 10 dias de duração e pratica meditação há mais de 20 anos, e diz que meditação é um instrumento que pode transformar e iluminar a condição atual de quem a pratica. Não se trata de terapia ou relaxamento – é uma forma de ser aquilo que você nasceu para se tornar.
“Com sua boa vontade e determinação você pode usar esse instrumento para descobrir o que existe de real dentro de você e fazer da sua vida algo mais pleno, indo além do vazio, frustração, dúvida ou qualquer imperfeição que considere um obstáculo. Todavia, para isso é preciso praticar com disciplina e sinceridade, como um atleta divino. Uma vez que isso faça parte da sua vida, naturalmente vem um sentimento de satisfação, de a vida valer a pena, de tudo fazer sentido e ter um propósito, de se sentir verdadeiramente feliz mesmo sem ter acontecido nada de bom”, define.
Ele explica que, de acordo com o que Sri Chinmoy deixou de ensinamento, a meditação não significa apenas sentar quietamente em silêncio por cinco ou dez minutos. “A meditação requer esforço consciente. A mente tem que ser posta calma e quieta. E, ao mesmo tempo, tem que ser vigilante, para não permitir que qualquer pensamento ou distração ou desejo perturbador, entre”, explica Sri Chinmoy.
É a partir desse ponto, quando a mente se torna calma e quieta, é que é possível sentir que uma nova criação está se despertando dentro de si. “Quando a mente está vazia e tranqüila, e nossa existência inteira torna-se um recipiente vazio, Deus a preencherá com paz, luz e bem-aventurança.”
Segundo o Patanga, que é um dos que ministram os cursos de meditação gratuito em São Paulo, muitas pessoas procuram a meditação porque sentem que precisam de algo a mais na vida, uma felicidade maior, mas ainda não sabem o que é. Ele explica que por meio da meditação no coração, como a ensinada nos cursos, é possível encontrar as respostas. Foi assim que começou a correr também, pois a corrida e a meditação foram de auxílio mútuo.
“Sri Chinmoy ensinou para nós que a meditação faz com que nos tornemos inseparavelmente um com o mundo inteiro. Quando queremos alcançar paz, luz e felicidade ilimitadas, a meditação é a resposta. O mundo precisa de uma coisa – paz – e a meditação é a resposta”, diz Patanga.
O Centro de Meditação Sri Chinmoy em São Paulo costuma oferecer cursos mensalmente, porém, Patanga Cordeiro compartilhou conosco um dos exercícios ensinados por Sri Chinmoy que é possível fazer em casa:
A vastidão do céu
“Mantenha os olhos semi-abertos e imagine o vasto céu. No começo, tente sentir que o céu está diante de você. Mais tarde, tente sentir que você é tão vasto quanto o céu, ou que é a própria vastidão celeste.
Depois de alguns minutos, feche os olhos e tente ver e sentir o céu dentro do seu coração. Por favor, sinta que você é o coração universal, e que dentro de si mesmo está o céu em que meditou e com o qual se identificou. Seu coração espiritual é infinitamente mais amplo do que o céu. Portanto, você pode facilmente abrigar o firmamento dentro de si mesmo.”
-Sri Chinmoy, do livro Meditação: Homem-Perfeição na Deus-Satisfação
Resumindo, você irá primeiro imaginar o céu. Depois vai sentir o céu todo dentro de si. A chave é afastar outros pensamentos. No silêncio dos seus pensamentos, você ouvirá uma nova música, de paz e dinamismo.
Sri Chinmoy Kumar Ghose (27 de agosto de 1931 – 11 de outubro de 2007) foi um Mestre espiritual indiano e professor que emigrou para os Estados Unidos em 1964.
Um escritor prolífico, compositor, artista e atleta, durante toda sua vida, Sri Chinmoy foi reconhecido internacionalmente por suas numerosas iniciativas em prol da paz interior e harmonia mundial. Sri Chinmoy é mais conhecido por promover eventos públicos sobre o tema como concertos, meditações e corridas.
Conduziu por muitos anos meditações na sede da ONU nos EUA, recebeu prêmios de líderes governamentais e educacionais, bem como comunidades locais. Alguns deles são o Prêmio Madre Teresa, recebido do presidente da Macedônia, o Medalhão Nehru da UNESCO e o Prêmio Gandhi da Paz, da Índia. No Brasil, recebeu doutorado honoris causa em Estudos da Paz pela PUC-Campinas.
Seus ensinamentos enfatizam o amor a Deus, meditar diariamente no coração, servir ao mundo e a tolerância fundada na visão moderna de que toda fé é essencialmente divina. Sri Chinmoy costumava referir a si mesmo como “um aluno da paz”.
Parte da série sobre autoconhecimento